持名与实相念佛的统一　

法藏

　　实相念佛或只能接引中、上根机之人，若欲三根普被恐有困难。因此古德即于观想念佛，或持名念佛的事修中，导入实相念佛的理观，如此一来，不但可以在事修念佛中，让障重凡夫得到具体可修(功夫不致于空费)的利益。同时也可藉助理观的辅助，而降伏妄心祛去疑念，加强事修的力量，可谓相得益彰。回忆持名念佛之实践，将持名念佛立为“事持”与“理持”两种即是明证。传灯大师在《弥陀经略解圆中钞》中，对于这种理事双修的念佛法亦有所提倡，彼云：

　　要须先假持事中一心，以为其本，理中不过用解力而融之通之，使无滞事相，以为殊胜之因。

　　传灯大师认为，在事修纯熟的前提下，是应该导入实相理观的，唯有如此才能"无滞事相"成就"殊胜之因"，然而什么是殊胜之因呢?《圆中钞》又云：

　　已闻妙法，深悟圆理(即中道实相之理)，以起圆宗，如此力用，圆融无疑。了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名时，事一心可也，事理即一心可也。念念无非法界，心心皆即真常。如是念佛，功德最大，能伏五住烦恼……是为不思议念，是为无功用念。

　　反之如果没有这样理事相即念佛呢?《圆中钞》反问云：

　　苟微乎此，曷能成就一念伏惑之功耶?

　　总之，将实相念佛的理观，配合事修上的持名念佛，不但是可行的，而且也是重要的。既然如此，那么接下来的问题是，将实相念佛与持名念佛相结合的理论基础又为何呢?由上文的讨论知道既然众生一念心性具足法界诸法，则所念之佛即是自心所具所造，虽口称他佛名号，不过是念自心中之本性佛。西方极乐虽在十万亿佛土外，其实那隔方寸之遥?若能依此实相之理而念佛，则能念即是所念，一句佛号即是自他和合之佛号，感应道交不从心外而得，往生极乐又岂是份外之事?《妙宗钞》云：

　　法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体(即此一念心)作生作佛，作依作正，作根(能观)作境(所观)。一心一尘至极微，无非法界全体而作，既一一法全法界作，故趣单一即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法?

　　上文中所言，既然无一物而不具诸法，则不但我心具足极乐之主、伴、依、正，乃至我"身"当下亦具足极乐之主、伴、依、正，反之亦然。故我举起一念万德洪名时，岂止口念心忆而已，更是全身上下，乃至全法界亦皆随念。如是念念正观，一切身心所造无量宿罪那有不灭之理?伏断见思，更侵无明乃至圆顿成佛，又那有不能之事?《净土生无生论》中，传灯大师亦衍申此理谓：

　　法界圆融体作我一念心，故我念佛心全体是法界。论曰：行者称佛名时，……一心不乱时，散心称名时，以至见思浩浩……全体即法界。故法智大师云：法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正。若然者，余心尚是，况念佛心平?是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。以此妙心念彼阿弥，则彼三身何身不念，求彼四土何土不生?但随功行浅深，[而分]品位高下耳。

　　上引文中所谓"行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉"者，正是指出持名念佛中，所自然具足的不可思议妙用，虽然行者不参究、不观想，只要念念直心念去，则全法界之心体念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生，伏断见思乃至圆顿成佛亦是不假他得现成之功。故上第三章第二节中引《要解》之语云：不论事持、理持皆可持至事一心乃至理一心。又云：不劳观想不必参究，当下圆明无余无缺等语。《圆中钞》亦云：事一心、理一心乃至事理相即一心可也，皆是真实不虚而确定可以理解的。也就是说，行者既使无力观想依正庄严，无能体究诸法实相，只要能念念恳切地念佛，即是顺于法界圆融不思议理具事造妙觉圆明之心体，念念相应即念念得益。在事相看虽只是“持名念佛”而已，而当下即是不可思议的“实相念佛”！此时持名念佛与实相念佛是统一而无二无别的！《妙宗钞》称此为“即心念佛”，彼文云：

　　为令即心见佛法体(即法界圆融不思议体)，以此现因而证当果，故以心佛同体名心是佛，观生彼果名心作佛，意在“即心念佛”及令慕果修因。

　　又云：

　　心感诸佛，心即诸佛，以是义故，知可即心而观(念)弥陀。心尚即是诸佛，岂有不感于弥陀?心尚即是诸佛，岂不即是弥陀?

　　所谓“即心”是指当下行者这一念能念之心体，及所念之弥陀名号、功德、本愿、相好光明乃至依正庄严等，皆是心佛同体的法界圆融理具事造之妙觉圆明心体。故持佛名号之时，能念之心即是所念之佛号，所念之佛号亦即是能念之心体，行者念念专念，乃至散心而念，皆念念不空过，念念返薰本觉之心体。如是即心而持名，虽未得现前大用，而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣!如是持名而即心，虽是至简至易之事行，而上上根人不能逾其阃，下下根人亦可臻其阈，横赅八教，竖彻五时，任运逍遥，岂居份外，到家之辞何须再举。净土法门，千经共赞，万论导归，而持名念佛一法，更是世尊无问自说，数叹为难信之法，自来西天东土诸祖婆心共劝者，其意在此。诸有闻者见者，岂有不踊跃涕零，感恩佩戴而安心力行者乎?

摘自《台州佛教》2000年第5期