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‘佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧！’ 佛陀慈祥地垂训：‘诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！’ 阿难心下惭愧，不得已只好捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子才一浸水，整条河立刻变得波涛汹涌，暴涨暴落，目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压，压了又压，还是无法平息波涛，两人只好匆匆赶回来禀告佛陀，那时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说： ‘河水翻涌，是因为龙王赞歎贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！’ 阿难觉得奇怪，就问：‘佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？’ 佛陀笑着回答：‘你们拿去试试再说吧！’ 阿难和目犍连半信半疑地将这粒米丢进河里，竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议，难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米吗？回来后立刻请教佛陀，佛陀颔首开示道： ‘无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的布施心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见：只要虔诚一念，则小小一粒米，一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！’ 后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的冥顽众生：“佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。” 佛经里面还有另外一则类似的故事：有一个四处乞讨维生的贫女，看到那些富贵人家的小姐一个个仆从如云的到寺院打斋、布施做功德，觉得很羡慕，也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用的存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事以后，心里很感动，就向弟子们宣布：‘今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！’ 不久以后，一块钱的功德竟然给这个贫穷的女孩带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的皇后去逝之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷，就安排了一场狩猎游乐；当国王一行通过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈，这个国王就觉得很奇怪，心里想： ‘咦，那儿怎么会金光闪闪呢？’ 一行人策马向前，走近一看，却原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可是相貌却十分清秀，出落得天仙一样。国王目眩神迷，立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。 这个女孩子做了皇后以后，心里十分高兴：‘现世报啊！我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，供养更盛大的斋，布施更多的银钱才对！’ 于是，她就盛装华服、珠围玉绕的准备了几十车的银钱供品，金鞯银鞍前呼后拥的往寺院出发，一路走她一路想： ‘当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！’ 于是得意洋洋的进入寺里，趾高气扬的指示仆从布置上供，想不到只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的皇后当然不服气，悻悻然面带愠色地走了。住持这才请人带信给她，说： ‘当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，越显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着贡高我慢的自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？’ 所以，我们学佛的人，不要在有形有相的数量上计较，只要心诚意正，用这个“欢喜的一念”来如法布施，其功德也是很大的。《金刚经》上不是说过了吗？我们要行无相布施，不要执着于有相布施；布施功德的大小，并不是从形式上衡量的，而是要看你布施愿心的大小决定的。 无论是须弥芥子的大小比较，或布施功德的大小较量，在我们佛教里面，小大大小，是全然不从形相、表相上去拘执，而是要从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，所谓“总一切语言于一句，摄大千世界于一尘”，便是说明这种大小不二的奇理。 四．是非不二的奇理 我们平常学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。 但是，从佛教来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。 《金刚经》上说：“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。 我们称念“阿弥陀佛”，守心息瞋，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句打他一下，也是佛法。 朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。 所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里面的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪都是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。 中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀法师作如是偈： “身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈： “菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？” 单看诗句，各位一定觉得奇怪，菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |