所以，“尘识理门”的三性思想是以虚妄分别或识的“无之有”的矛盾结构，显示了空性与虚妄分别的不一不异，成就了虚妄与真实的交彻。于是通过主体(识)的彰显，开拓了“真空妙有”的新途径。《中边分别论》的空的思想，后来被真谛继承并且加以发挥。

2、自性空与他性空

瑜伽行派另一系对空义的诠释，即“言事理门”的三性思想，通过预设“假说自性”与“离言自性”，从而对中道空义进行“他性空”的诠释。《瑜伽师地论》卷三十六说：

云何复名善取空者，谓由于此，彼无所有，即由彼故正观为空。复由于此，余实是有，即由余故如实知有。如是名为悟入空性，如实无倒。

对于《般若经》所说的“一切法空”，瑜伽行派理解为：于色等一切法，假说而自性无所有的，所以说是空。但假说的一切法，依“实有唯事”而有，假是依实而成立的，所以是有(空所性)。《瑜伽论》系的唯识思想强调“假必依实”，而实有唯事，“外无内有，事皆唯识”，显示了“他性空”的特点。“言事理门”的空义，得到护法一系的继承与发扬。《成唯识论》说：

愚夫所计实我、实法，都无所有，但随妄情而施设，故说之为假。内识所变似我、似法，虽有而非实我，法性，然似彼现，故说为假。外境随情而施设故，非有如识。内识必依因缘生故，非无如境。由此便遮增、减二执。境依内识而假立故，唯世俗有；识是假境所依事故，亦胜义有。

护法亦继承中观“假名”思想，提出一般人所执取的我、法只是随妄情而施设出来的。但是，依“假必依实”的原则，实我、实法的颠倒分别来自内识转变似我、似法的内境(即见分、相分)，内境是依心识而假立施设的，所以内境是世俗有；识较内境更具有真实性，所以认为识是“胜义有”。所以，护法提出二种假：一、外境随情假，即是实我、实法；二、内境因缘假，即内识所变似我、似法，因缘所生，体非全无。

瑜伽行派的中心，“识”的存在是一种根据的存在，而实我、实法是依此根据而成为观念性的存在，这是古今唯识思想所共同的。如安慧所说：“一切所知，都是存在于遍计所执自性的状态；从实事言，都不存在。识却是缘生法，故应许有实体。”安慧站在存在论的立场，强调对象是不存在，而“识”是缘生法，是有实体的。安慧只是以“缘起”来界定识的实在性，识是依缘起而生的，缘起有真理性，依此而成立的识亦相应地有真理性，但是否是殊胜，安慧没有进一步的发挥。所以，瑜伽行派必须对二谛的结构进行重新建构，才能对对象、识、真理的三种存在进行更好的诠释。

对于瑜伽行派来说，在意识界域中呈现的对象或“它者”是被构造的，但不是主观而任意地呈现，而是有其相应的言说世界作为意识界域的现实基础。这种现实基础即是来自“种子”，而护法系认为种子是实有的，这样意味着种子与识是同一层次的存在。由于种子与识的实有，所以世界的存在成为一种“他性空”的存在。

二、三性、三无性与空性

佛教存在论的中心是否定一切实体性的存在，龙树依此确定“空”的观念，从而远离肯定或否定、存在或非存在的一切虚妄关连，以“中道”确定了大乘“空”的基点。“中道”指向超越一切二元性的路数，超越包括存在与非存在、肯定与否定在内的二元性，从而开启了“真空妙有”的矛盾结构。在瑜伽行派的三性说中，除了有、无的关系以外，还阐明能缘与所缘的关系，这是与中观学派最为不同的地方，是以主体彰显了“真空妙有”的境界。

1、三性与空义

龙树以诸法缘生，无著、世亲则以“识”和“境”来剖析诸法，同时瑜伽行派又以“依他性”来表示“识”是缘生的；境是无的，只是被虚妄分别(识)分别而为有，被称为“分别性”。因此，以“识”为依他性，以“境”为分别性，表现了“唯识无境”。

在真谛的唯识思想体系中，所缘既然是无，则缘此的能取识亦不能为有，所以“识”也必定是“无”。因此，所缘与能缘的“无”是同时成立的，即是“境识俱泯”，而成立无分别智。此时，无分别智缘真如境而生起，境智不二，此无分别智、真如是真实性。总之，境(分别性)无而唯有识(依他性)，包含了真实性。识作为依他性的缘生法，是有；同时，如安慧所说：“由于识不是由自身生成，而是像幻象一样，依〔幻术师、咒语等〕他缘而起，所以如所现见那样的生起是没有的”，因此依他性的识既是“有”同时又是“无”(空)。但识之“无”并非如龙树所言，乃缘生故无，而是由于识(能取)之境(所取)“无”，所以识也是“无”。龙树是以空观来空诸法，但是无著等则是透过唯识观来空诸法。所以，“依他性是缘生”是指依他性之有，而非意味空；“空”是因为所取境的无。真实性是以“无”为自性，但是其“无”并非相对于“有”之“无”，而是作为无分别智、真如的“无”。

所以，分别性与依他性的同一无性即是真实性。实际上三性就是同一无性。这样，依他性就成为“无而有”的构造。在般若、中观体系的“色即是空”中，色(有)和空(绝对无)的不二是由“即”来表现；但在真谛的三性思想中，是通过依他性蕴含“有”和“空”二义，来表现出有(因缘有)和绝对无对立而且同一的矛盾构造。民国年间，梅光羲编《相宗新旧两译不同论》曾讨论真谛与玄奘所传三性思想的不同：

真谛所译之《三无性论》曰：一切诸法，不出三性：一、分别性，二、依他性，三、真实性。分别性者，谓名言所显自性，即是尘识分；依他性者，谓依因依缘显法自性，即乱识分，依因内根缘内尘起故。真实性者，法如如，法者即是分别、依他两性；如如者即是两性无所有。分别性以无体相故无所有；依他性以无生故无所有。此无所有，皆无变异，故言如如。而在玄奘所译之《显扬论》则曰：三自性者，谓遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。遍计所执者，所谓诸法依因言说所计自体；依他起者，所谓诸法依诸因缘所生自体；圆成实者，所谓诸法真如。按此不同之处，在真谛则谓分别性与依他性悉皆是空，唯真如实性是有；而玄奘则谓但遍计所执性空而依、圆二性则皆是有。

总之，真谛主张分别性与依他性都是空，而真实性是有；而玄奘主张分别性是空，依他性、真实性是有。所以，二者的三性对望中道各有不同，列表如下：

真谛：三性对望中道 分别性——体相都无——非有

依他性——无生——中道真实性——境识俱泯、智如合——非空玄奘：三性对望中道 分别性——体相都无——非有 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)