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佛教是觉悟的宗教，那释迦牟尼佛在菩提树下，所证悟的到底是悟到什么呢？吾人发现一些佛法较深入者，对“无我”与“空性”有些混淆，或许有人会问世尊在菩提树下所悟到的，究竟是“无我法”还是“缘起法”呢？在观念的差异，今将“无我”与“空性”略为说明，并提供少许浅见，与诸仁者参考。 “无我”是佛法的三法印之一，那就是所谓的“诸法无我”，而“无我”有两种，那就是“人无我”与“法无我”。所谓“人无我”是指吾人之身心，知是四大五蕴的假合，它没有永恒不变的个体存在，也就是说倘若离开四大五蕴就不能称之为“人”。而“法无我”是指诸法皆由众缘所生，同时也由因缘而灭，简单的说：诸法皆是因缘而生灭的，在这缘起缘灭的诸法中，它没有不变的体性，故称为“法无我”。佛教中常言道：众生皆有佛性。它指的是诸法的体性也是称为“空性”。空性本来不可说、不可说！一说即堕入“有”的范畴，它须要实证方能了知，但它的特点在于藉不假修真，本自具足。若想要以“心”知即乖，更不能将“无心”会。妙就妙在此，然而体性本有空寂，体本不动，动即是用，体知道在用，体就是主人，而用不知道用，体就变成客。然而体用原一如，能离一切的知见解会和心识的分别。如《金刚经》云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。也就是说法本离一切的见闻觉知，执着见闻觉知是无明本。可见“空性”并非由修而成，它本自具足。 以上是吾人以“无我”与“空性”浅略说明两者的不同点而已。前者于理能解，后者于证方知。“空性”是站在绝对的体性上来发挥，而“无我”是站在相对上来论说的，所以“无我”与“空性”就有显然的差异了。 而“缘起”与“空性”有它的关系存在，缘起是指诸法皆因众缘假会。同时也由因缘而灭，在这点不难理解，而难理解是空性不变的体性，这点非实证不可。倘若用脑筋去揣测皆无法了知。或许有人会应用一句：“因缘所生法，我说即是空”来说明缘起法的“空性”，而不同处是“因缘所生法，我说即是空”是指缘起当体是空。“缘起”是用，“空性”是体，两者不同的是“缘起”是生灭法，“空性”是绝对的体性来立论，这就是两者之差别处。所以世尊在菩提树下，所悟道的不是空中闪过的星星，也不是“无我”，更不是“缘起法”；而真正悟到的是“空性法”。所以在《大般涅槃经》云：佛性长恒无有变异，无明复故，令诸众生不能得见。这里告诉我们，真正的佛性第一义是指“空性”，也就是所谓的“佛性”。“缘起”与“无我”并非究竟，劝诸位仁者，切莫只见“指”不见“月”。切记！切记！慎之！以上之浅略说明，愿与大家共勉之。（信息来源：香港宝莲禅寺） 编辑：明蓝 |