安士先生下面注解又说，「蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观」，这个蛇它是害人的，孙叔敖这一念慈心把这个蛇埋了，不让人见。这个蛇也有表法的意思，表什么？苟充其类，就是你要是把蛇看成是凡为人害者，凡是害人的这一类都可以称为蛇，就表这个意思。下面说「除残禁暴，是埋两足之蛇；改往修来，并埋自心之蛇矣」，这话讲得好，孙叔敖他埋的是两头蛇，那是为了什么？除残禁暴，残害百姓的这些毒类要把它除掉，为百姓著想。能够把这些危害众生的这一类的人、事、物禁止，这就是埋两足之蛇，那是外在的。改往修来，这是讲改正自己的毛病，自己的毛病是埋在内心里的蛇，那个更毒，修来就是积功累德修将来。我们内心里面有这些贪瞋痴，这叫三毒烦恼，那就是毒蛇。人都认为毒蛇是毒，有没有想到内心里自己的贪瞋痴是毒？这个毒更毒，剧毒，残害我们的法身慧命，也包括残害我们的身心。贪瞋痴重的人最后都是业障现前，或者是重病、或者是横祸，都没有好死，这不是毒吗？所以要把内心的毒好好改过来，要埋掉。这个埋，首先第一步要控制得住，伏断烦恼，把贪瞋痴伏住。虽然没有根除，至少它不起现行，它不起作用，这叫伏断。念佛求生净土，只要伏断烦恼，就是不再起贪瞋痴，这就有把握往生。如果能够根除那是最好，根除是连根断；伏断就好像石头压草，只是把草压在底下。但是你现在根除是把它连根拔掉，真的什么都没有了，那叫做真正的断烦恼，灭断，灭断烦恼的人他这一生就证果了，出三界轮回了。六道轮回就是害惨我们的毒类，它是我们内心中这些贪瞋痴的烦恼变现出来的，安士先生提醒我们要反观内心。

　　下面又说到，「自于公治狱至此，乃帝君举行善得福者示人耳」，这是从于公治狱大兴驷马之门，到窦氏济人高折五枝之桂，到这里救蚁中状元之选，这里都是文昌帝君举出行善得福来告诉我们的，「一人行善得福，则尽人皆然矣」。虽然举的例子到这里是第三个，例子不用举很多，举一个我们就懂得举一反三，闻一知十，一个人行善得福，我们就知道每个人行善都会得福。聪明的人不用看这么多，从一叶而知秋，像我们现在进入深秋季节，天气转凉了，你看到叶子黄了知道深秋到了，你还用看这么多吗？看一个就够了。所以从一个例子就已经懂了，就知道要行善修福，这就是聪明人。下面又说，「譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖」，就好像一棵树的果子，譬如说广东盛产荔枝，荔枝是闽南佳果，树上满树都是荔枝，你摘一个荔枝下来一尝，很甜，你就知道满树的荔枝都甜，何必全部都尝完之后才承认说这树上荔枝是甜的，那太笨了。聪明人尝一个就知道了，看一个故事就明白了善必定有善报。安士先生怕我们不够聪明，尝一个果子还不能反应出来树上全部果子都甜，那就再给你多几个果子，底下又给我们多举出几个例子，这里面都是出自於经史传记，都是真人真事。

　　第一个故事是一个佛典故事，出自於《大宝积经》。凡是经上记载的故事都是真实的，都是佛亲口宣说的，佛绝不妄语，他是不妄语者、不绮语者、不异语者、是真语者、实语者、不诳语者，所说的话句句是真，这个我们要相信，这是圣言量。这记载的是过去释迦牟尼佛之前的有一位佛叫燃灯佛，那是时间很久之前了，当时燃灯佛在世时有五百商人入海去寻宝，在船上有一个恶人，这个恶人擅长武术兵法，也就是他是武艺高强的人，而且是一个大盗。他看到这五百商人很多这些商宝，就起了盗心，起了杀机，要把这五百人都杀掉，自己好独吞他们的宝物。这五百商人已经种下了无量善根，也就是他们已经是不退心菩萨了，也就是他们在菩提道上不退转了，换句话说，他们只有进步，不会有退步，一直向菩提迈进。不要以为说不退转的菩萨很高，其实不一定很高，我们想想我们自己，《阿弥陀经》上告诉我们，说我们能够真正信仰净土，切愿求生西方极乐世界，自然蒙阿弥陀佛以及十方诸佛的加持、护念，就自自然然在阿耨多罗三藐三菩提上不退转，这是《阿弥陀经》上明明白白告诉我们的，可以不退转於阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提是梵文，翻译成中文就叫无上正等正觉，换句话说，你在成佛之路上你不会退转，当然这个路上有上有下，但是大势都是向著菩提迈进，那是真正信愿求生净土的人。这五百商人他们都是不退心菩萨，假如是杀害了他们，那个罪过很大，等於是他们这一生要成就了，可是你杀了他们，那等於是不仅断他身命，还断他的慧命，那个不得了，必定是阿鼻地狱。杀一个就不得了，何况是五百人。

　　这五百人当中有一位导师，他的名字叫大悲，大悲导师，他有他心通，可以预知人的心思，他就知道这个恶人他的念头，有这个杀机。他当时就在那思惟，如果让这个人造这个杀业，那不行，那他堕地狱，怎么能够不让他做这个恶业？唯有一个方法，就是我得把他杀了，我先下手为强，保护这五百不退心菩萨，也免得这个恶人堕地狱，可是我一杀他，我自己造了杀业，我也堕恶道，怎么办？有点矛盾，两难。是自己不造罪业，让那五百人被他杀掉，还是说我为了保护那五百人，以及保护恶人不堕地狱，我先把他杀了，把他杀了他一转生还不至於堕地狱，他只是一轮回可能再得人身，这给他消业障，但这么一做可能我就得堕恶道。想来想去，后来还是下定决心，不行，我得舍己救人，我宁愿自己堕恶道我也得保护这五百人，也不忍心让这个恶人堕地狱，於是就把这个恶人给刺杀了。结果这个导师有没有堕地狱？他没有。释迦牟尼佛告诉我们，这个导师是谁？就是释迦牟尼佛他的前身，这五百商人就是这贤劫中的五百菩萨。贤劫是一个大劫，这个大时代有一千位佛出世，众生福报很大，感得一千尊佛出世，所以这个劫叫贤劫。释迦牟尼佛在贤劫当中是第四尊佛，第五尊佛就是弥勒尊佛，到弥勒成佛的时候是距今五十六亿七千万年，就是一尊佛到下面一尊佛中间隔著这么长的时间，你看贤劫一千尊佛，要多长时间？这五百商人在贤劫里面就成了，五百菩萨。这就是讲到释迦牟尼佛的前身，虽然他杀了这个恶人，我们看他杀人这是杀生，犯的杀业很重，可是他这是开戒，不是犯戒，他是方便杀生。所谓方便，就是他是为了救人，为了救菩萨，也救这个恶人不堕地狱，起了这种方便的开戒，这不叫犯戒。该开戒的时候不开反而成为犯戒了，为什么？明明知道这个恶人要杀这五百人，你任由他去杀，你想想你是不是等於随喜杀生？是不是犯杀戒？所以该开的不开就是犯戒。这个开戒不属於犯戒，为什么？因为他的发心不是为自己，而是为救这五百菩萨，救这个恶人，宁愿自己堕恶道受苦也要去救，发这个心，这是真诚心，这是慈心，大慈悲心，所以他做这个杀业就叫开戒。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)