我们认为必须要这么做，才能让对方觉得我们很关爱他、尊重他，于是我们很真诚地在演一出出虚伪的戏剧。很不幸地，这种“真诚的虚伪”被认为是儒家思想的精华，千年以降，我们民族被培养成一个被西方人所不齿的“虚伪的民族”。

儒家的思想真的是这样子的吗？

“巧言令色，鲜矣仁！”（《论语》）孔子当年所批评的虚伪的“色温”、“貌恭”，反倒被后人理解为儒家思想的精华，也真实匪夷所思了。

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《中庸》）一个人要真诚地面对自己，真诚地表达自己，不自我欺骗，也不欺骗他人，这才是儒家思想的精华。可惜我们却一直“真诚”地欺骗自己，“真诚”地欺骗他人，生活在“真诚的虚伪”之中。

（三）爱与需要

为什么我们会生活在“真诚的虚伪”之中呢？

那是因为我们没有看清楚内心世界，不懂得区分什么是爱，什么是需要，而把需要错认为是爱。

什么是需要呢？在人际交往中，我们为了得到对方的认可和尊重，而表现出关爱和尊重对方，这种关爱与尊重其实是有条件的，有目的的，其立足点还是自我，所以是不真诚的，在本质上是自己的需要。当我们向他人表达这种“爱”的时候，其实是在表达“我需要你。”这种装出来的关爱是“虚假的爱”。

什么是爱呢？爱是无条件的。我们并不是为了得到对方的认可与尊重，而是真正地对对方感兴趣，而自然地流露出关爱与尊重。其立足点是对方，是真诚的。在这个真诚地表达自我的过程中，自己得到极大的喜悦，对方也得到了真诚的关爱与尊重，从而得到极大的满足。这种关爱是“真实的爱”。

当我们错把需要当成爱的时候，我们就生活在“真诚的虚伪”之中；当我们真诚地面对自己，真诚地表达自己的时候，我们就发现了“真实的爱”，也就是“仁”，“色思温，貌思恭”也就自自然然地做到了。

这是很有意思的一桩事情，当我们需要对方的爱和尊重的时候，我们其实得不到真正的爱和尊重，因为我们清楚地知道那是假的，我们自己隔离了爱和尊重，这大概就叫“求不得苦”吧。而当我们停止向对方索取爱和尊重的时候，却会惊讶地发现，我们一直生活在爱和尊重之中，我们就有能力真正地爱自己、尊重自己，也就有了能力爱别人、尊重别人。

我们真正明白了“仁”与“礼”，爱与尊重才能够在人与人之间流动起来。世界便自然充满了爱与尊重。

五、言语与做事的原则

“言思忠，事思敬”，言语是否诚恳，办事是否认真。这就进入了待人接物的第三个阶段——行动。行动，无非是两个行为，一个是怎么说，一个是怎么做。言语是否诚恳，办事是否认真。我们现在的人，言语真的能做到诚恳吗？办事真的能做到认真专注吗？

（一）“言思忠”从不妄语开始

人与人的交流沟通，主要通过语言。语言是用来表达思想情感的工具，同时，也是用来自欺欺人的工具。

“言思忠”的意思，是要如实地表达自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字从中从心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。诚意正心的工夫做到一定程度，才能合乎“忠”。这个比较难。比较容易的下手处，可以从不妄语开始。

不妄语包涵两个层面的内容，一是不欺骗他人，二是不欺骗自己。而不欺骗自己尤为重要，因为欺骗自己的人一定会欺骗他人。

所谓不欺骗自己，就是如实地面对自己，如实地表达自己，对自己的念头要观照清楚，是什么就是什么，不要被自己的念头所欺骗。遗憾的是，我们常常被自己的念头所欺骗，而不自知。

这是朋友告诉我的真实的故事。他太太和两个闺蜜进城购物，晚上九点多还未返回。她们到家之前，我的朋友有点担心，便打电话问候一下。另外一位的老公也打电话询问。没想到第二位密友吃醋了，别人的老公都打电话关心自己的老婆，唯有自己的老公不打电话问候，太不关心人了！太不尊重人了！便开始发脾气，准备回家和老公大吵一架。她气哼哼地回到家后，发现家里没人，才忽然想起来老公早上曾经告诉他，要到外地出差两天，她当时忙着做饭，没有注意。这时，才知道冤枉了老公，满腔的怒气顿时烟消云散。才发现自己从一开始就被自己的想法欺骗了，活在了幻觉当中而不自知。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)