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我们佛教徒因为不以物质生活为满足，想要探究精神的生活：我们不想以世间之乐为乐，一心希望以佛法为乐；所以在生活上，现提出五点我们应有的修持态度。 第一，精神重于物质。佛教对于现实生活中物质的享受，多少有一些不重视，甚至有一点儿排斥。但这并不是说全部离开物质，完全不重视衣食住行；物质生活是离开不了的，但完全生活在物质里，就会被物质所牵累，所捆绑住。所以我们要扩大精神领域；只有扩大精神领域，我们才能超越于物质生活之外。 已经学佛的人天天仍旧计较衣食的好坏、行住的讲究，还是着重在物质上，怎么能够探讨出精神上伟大光明的世界呢？后唐的全付禅师，朝庭颁赐他的袈裟，他极力推辞，坚决不受。使臣奉皇帝的使命，再次送去，他还是推辞说：“我并不是想得到一个清高的名声而故意推让，因为恐怕后来的人看我的样子，贪图名利呢。”佛教中的大德，他们精神世界富裕了，就不再注意外境物质的有无了。像希迁禅师以石头为家，住的是石岩洞；像大梅禅师以松子为食，吃的是松树的果子；像高峰禅师冬夏一衲，一年当中只有一件袈裟；像大随禅师八十行脚，已经八十岁了，还到处去参访问道。这些大德不管肉体上怎么困苦，物质上怎么贫乏，他们仍旧坚持精神胜过一切，以精神生活为重，这就是学佛修持的受用。学佛修持不是不要物质，主要的是做到精神重于物质。因为这样，才能在生活里把住自己，掌握自己，不会被外面境界风所吹动。 第二，修行重于言说。中国自从明朝、清朝以来，佛教徒们都非常理解佛法，谈玄说妙，高谈阔论，差不多都能把佛法说得头头是道。可惜的是，大都没有修持和实证的功夫，只是把教理停留在口头上。一个对于正教大法没有实际体验的人，他们的实际行动难免会走样。如果你能够不但口说又能实行，你对横逆境界有大忍耐，不生退心；你对芸芸众生会慈悲喜舍，毫不悭吝小气；在五欲之前能去除贪念；在气恨的时候能去除嗔心；这样，你就能得到佛法的真实受用。可惜有些会讲佛法的人，就是不能实践佛法，把佛法一步一步地落实到生活中。“说到一丈，不如行到一尺”，佛法不是像哲学那样的只供我们谈论，它主要的是在生活上表现出佛法的行持，这个行持是在行、住、坐卧中间，而不是在言说谈话中间。 第三，不变重于随缘。在佛教里常听到两句话：“不变随缘，随缘不变。”意思是不变原则纲领而能随缘行道；随缘生活而能不变宗旨。说实在，这是很好的修行。但是很多人偏执在一个方面，不变的人养成墨守成规，死守规矩，不能变通，增加我执法执，反而成为佛法复兴的障碍；随缘的人有了这美好的“随缘”两字作藉口，就随心所欲地去行事，甚至坏事做尽，还说这是随缘；于是随缘俗化，跟随世俗同化，贪求名利食色而堕落。在这两者之间，那还是坚持佛法的宗旨，严守戒律，不变为好。 千余年来，由于佛法随顺世间，太肯随缘了，而忘掉了原则是不能变的，到今日已成为庸俗的、低级趣味的、社会化的佛法。可是我们所希望的是用佛法化社会，不可为社会所化。佛法对于做人的基本五戒是不变的，小乘的四谛、十二因缘是不变的，菩萨道的六度是不变的，其他如慈悲心、菩提心是不变的。变，是把坏的变为好的，不是把好的变为坏的。我们佛教徒现在主要的课题，是把佛教的本来精神、本来面目实现在人间社会。但我们不可忘记自己的立场，一味地随缘，而是要在随缘中不变我们的宗旨，这才是最重要的。 第四，法乐重于世乐。信佛学佛不是为了受苦而来的，信佛学佛是为了追寻快乐而来的，我们千万不要误会，以为信佛学佛以后，佛教就要我们不要吃好的，不要穿好的，五欲不可贪，六尘不可染，进一步的还要行布施、学忍辱，这不是说，不信佛不学佛还好，一信佛学佛反而太吃亏了？ 其实，佛法不是叫我们不要快乐，佛法是重法乐不重世乐的。世间欲乐不去除一分，佛法的法乐就不能增加一分。世乐是短暂的，是染污的；信佛学佛的人不知道亲自去体验法乐，亲自去尝到法乐；不知道从慈悲布施忍辱行道以及各种修持法门中去领受到快乐，得到法喜充满，实在是非常可惜的事。 在僧团里有多少出家学道的人，远离故乡，抛弃亲人，过着简单的云水（四处参访）或茅篷的生活，主要的原因，正如经中所说：“我有法乐，不乐世俗之乐。”不能获得法乐（佛法的乐趣），而仍旧喜欢世间乐趣的人，他在佛法里就不能生根，至于成长那就更谈不到了。 第五，普遍重于神圣。佛法的真理，很多人都在有意无意间把它神秘化了。例如说，孕妇是不能诵《金刚经》的，没有净口吃素的人是不能看经书的，甚至有些寺庙请购了《大藏经》，也说那是供养的，不是给人阅读的。佛经太神化了，这也是佛法不能普及的原因。 我们尊重佛法经书，我们更要把佛法普遍化起来。文言体的佛经一般人不容易看懂，有心人想用白话重新译经，维护传统的顽固派固然要反对，就是看不懂文言体佛经的人，也认为白话经文不够庄严，不够神圣。 佛法是破除文字障的，想不到文字倒反而障碍了佛法的普遍化。修学佛法在道理上讲，我们固然知道，佛法是非常神圣的，但佛法的普遍化更是我们的希望。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |