如何识别正法、像法、末法、灭法(6)

就是我们平常念佛,也是有教无行。好像在行,天天在念,可是没有落入真念。为什么?因为我们是在“喊佛”,喊“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”那是声音在喊,属于口说,还没有心行。念佛不一定用口,口只是心念播音的喇

就是我们平常念佛,也是有教无行。好像在行,天天在念,可是没有落入真念。为什么?因为我们是在“喊佛”,喊“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”那是声音在喊,属于口说,还没有心行。念佛不一定用口,口只是心念播音的喇叭。念有六个门,除舌一门外,另有五个门。大家知道,身体最具影响的两个就是眼睛和耳朵,真正的念佛应该落实在眼睛和耳朵,做到眼中有佛,耳中有佛,看到的听到的一切都是佛,这样佛像、佛号就自然落在念中,念中有佛,佛在念中,这才属于像法当中的念佛。假如只停留在口头上的喊佛,那属于末法当中。所以我们要学会“影响”念佛,眼睛看到是影,耳朵听到是响,简称“影响”。可我们的聪明反被聪与明所误,耳朵听明白的叫聪,眼睛看清楚的叫明,简称“聪明”。平常我们总向外求,不知内省。

我们要是学会转境,当下就如处在极乐世界极乐世界不一定要等到死的时候才去的,是可以提前训练的,练好才有把握。生到极乐世界是怎样修行的?就是这样修行的,看到一切皆悉念佛念法念僧;听到一切声音,如百千种乐,同时具作,自然皆生念佛念法念僧之心,而这一切都是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。这就是极乐世界,都摄六根、净念相继的修行方法。那我们也可以把极乐世界修行的方法,搬到眼前来修行,这里当下就是极乐,练好了就自在,就等于拿到签证,拿到极乐国的护照,日常当中就没有烦恼了。“十方三世一切佛”都在你一念当中,都在你的所知所觉当中,为什么?因为诸佛都伸广长舌相,遍復三千大千世界。所以我们任何一念都是十方诸佛的广长舌相。所谓遍復,就是无微不至,无所不包。故经文里面,字字句句都在表达一个真实的意义。可我们只把文字的意境当成平面来理解,这叫死读书。若能把平面的文字读出立体的意境,才叫读活书,才能体会。所谓体会就是用立体去会意,这样才能深入经藏。

所有经典,字字分明,故知法无顿渐,而人有快慢。所谓慢者是指把立体的意境读成平面。只停留在法上还以为完成了目的,这就是执指为月。这个典故大家都知道的,就是说没有见过月亮的人问见过月亮的人,月亮在哪里?见过的人用手指头给指明方向,可没见过月亮的人只看着手指头,没有再往上、往所指的方向去看月亮,把手指头看久了,就误认这指向的工具为目的,所以就永远见不到月亮,达不到目的,这就是执指为月,执着工具手段为目的。

就像现代人,开口讲科学,闭口讲科学,还把科学与迷信相对立起来,以为不是科学的就是迷信,不是迷信就是科学。其实不然,好多人都没弄清楚科学的概念,就连科学家还都没有搞清楚,这就麻烦了。我们过分的去依赖坚信一个还没有搞清楚的东西,这才叫迷信。也就是“知其然而不知其所以然”。所谓科学,简单来讲就是探索真理的工具。可我们都错把科学这个工具当成真理已久了,这就等于迷信科学为真理,就是执指为月。故现在“崇尚科学”这一口号应该改一改,应改为“利用科学,崇尚真理”才符合道理,才不会本末颠倒。

我们学佛的人一定要明白因果规律,否则,对客观事物的认知,只是停留在现象上的认识而已。就像我们平常只接受好的、善的、对的、是的,不接受坏的、恶的、错的、非的,这些是非对错从感性现象来讲是一种分别,从理性的认识来讲是因果规律。可我们的习惯只要善的、正面的,不要恶的、负面的,好的、是的属于三善道,坏的、非的属于三恶道。等于说我们的习惯只要三善道,不要三恶道。这对学佛的人来讲,还是在六道中,没有出离六道的轮回圈。所以不要停住在三善道才对,要让一切善奉行,就是把做完善事的心请走,清除干净,不去分别,你的心才能安,才不落入六道里头。要是一有分别马上落入是非当中,故俗话说:“是非终日有,不听自然无。”

把关的关键全在自己,关闭住自己的分别意识,就叫闭关。这从感性的认识上可能比较难以做到不分别,要是用理性的认知,就容易多了。我们可借用数学代入法,来解决我们意识认为不好的,负面的事情。其实一切的好与坏都是自作自受的结果,凡事出必有因,应当坦然去接受和面对已经出现的一切。然后,我们把认为好的、对的、是的代入正数,把认为坏的、错的、非的代入负数。这时候从理性的数学角度来讲,你就能跳出善与恶的六道分别,就不会说我只要正数而不要负数。因为正数、负数都同样在表达相应的数理,并且是不能乱改和否定的,法本如是。所以我们落在感性的分别时,就认为那难受、那不好。特别做父母的看到儿女受到负面作用时,就帮忙改答案,把结果为负数的改成等于零,以为可免去负数的果报,就象“ (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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