法无多种，而人有多心。总结一下，佛法有五种形式同时存在。第一种是最普遍的最多的，只求福报，求保佑，不知修行修心成大道，这叫迷信的佛法；第二种是指披着佛教的外衣，行贪、邪之事，就叫邪信的佛法；第三种是指把佛法当成哲学、学术来指导和研究的，这叫科学的佛法；第四种是宗教的佛法，是指能具深信愿，能行菩萨道，能遵佛教诲，但存门户之见。第五种是正信的佛法，是指有教、行、证，三者具足，具同体心，万法尽通，这才是真正佛法的代表。

顺便说一下，宗教这个词的本义与现代意义的区别，现代意义的宗教是指各门教派的通称。而原义的宗教是指宗门与教下。其中不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛的禅宗才独称为宗门；其它的门派都是依照经典，并在经典的教导下而修行的，都统称为教下；只有佛教，才有宗有教，故简称宗教。禅宗的禅不是学的而是悟的，与禅定是两回事，禅定是六度中的第五度，属于教门，禅宗的禅是六度，是般若，属于悟门，具足六度万行，故叫禅宗。所谓教下是指依教而行的，就象走在路上，还没到家；行到家时，达到目的时候才叫宗，就是万法归宗，才与禅宗相应。所以禅宗为佛门的正宗，正法的表率。这是佛在灵山会上“拈花微笑”印证迦叶时的明朗告示，就是怕后人糊涂不明而纷争，故说：“我以正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，传与迦叶”。所以好多人都误解了，其实不管你学哪一门，哪一宗，天台、华严、净宗、密宗、律宗，只要在学中的，通通都称为教下，包括禅宗里面，在开悟之前的修行都属于教下的范围。

所以各个门派都没有矛盾的，所谓“归元无二路，方便有多门”，就象咱们来湛江，可以从水路来，可从空中来，可从东南西北的陆地来，选择哪条路就看自己适合的，只要目的明确，方向不差，就很快能到达，到了、进来了就一样了，就是万法归宗，这才有正法，这才叫真正的皈依。所以皈依到最后就是一切都要归到一，正就是万法归一。古大德造字时就告诉我们“正”字就是一切“止”于“一”的会意。故“止一”即是“不二”，正法即是不二法，正门即是不二门。

这也是学佛的第一门，要怎么学呢？心量要大，心量不大就不能包罗万象，佛法是包罗万象的，并且它没有边际，也没有极限，所以叫“佛法无边”。有边的是世间法，时间与空间就是你的边，而你突不破时空。其实我们的心是可以突破一切的，是可大可小的，要多大有多大，要多小有多小，要什么有什么，自性具足一切，要难受有难受。为什么会有难受？因为心小，肯定难受，心大包容万物。佛门的一切都是在表法，为了唤醒我们的心法。所有寺庙一入门就看到弥勒菩萨在表法，在表学佛第一入门，并用对联昭然告示：“开口常笑笑天下可笑之人，”众生颠倒可笑，菩萨慈悲笑完了给我们开一药方：“大肚能容容世间难容之事”。你要是不照方抓药，就是容不下东西，说明你的心量有限，有限的量再大也是小，无限的量再小也是大，故知心量可大可小，量大处处是学佛的道场，量小处处是烦恼。学佛入门，打开心量，你才能学到东西，才能用上生活。

学佛学活就是学习怎样生活。活学活用，把学到的用在生活上，就叫学生。不然就叫学而不生，就是不会用在生活上。所以人生的一切都在一念当中，都是一念之差。要学会算帐，算我们的每一个念头落在哪一法当中，这不是谁来给你判定的，是你自作自受。法本如是，你自己的心要是意念纷飞，在六道里打转，就是落在灭法当中；心要能安住在经教上，才算落在末法当中；然后，依教奉行，心口相应，像模像样，表里如一，才属于像法当中；若能安心行道，迟早定能到家，才能得证正法，才是在正法当中，才是自皈依佛，就是皈依自佛，才是真归依处。师父帮我们作皈依，是属于表法的皈依，等于给我们办了一个有入学资格和条件的证明。知道怎么入学了，但学到哪年哪月毕业，就全看自己了。所谓“师父领进门，修行在个人”。修行是假不了的，不是领完一个皈依证就完事，这只办了一个入学证明而已，更要有相应的方法，机缘，条件，走上觉醒的大道，这才叫入道、上道。否则，就是学了一辈子，还是不知怎么入道。为什么？因为现在的诱惑太多，自己没有要求自己，也不愿意要求自己，老是要求别人，不知有求皆苦，所以苦恼是自己贪心求来的。我们整天只知道向外去求、去要，而不知道可以求自己不要，其实要与不要都在你一念之差，俗话说：“求人不如求自己”。所以修行的人要记住：能不要的尽量不要，能舍的都要从心上舍掉。我们平常合掌就是表恭敬，合掌即是“合十”，而“合十”是表示把一切杂念通通清除、舍掉，还要把十法界都通通放下，达到纯净的状态，这才叫舍。“合十”在表意上是舍，而“舍”在造字上就“合十”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)