这“诸恶莫作”是小学，是学佛的开始，不是学佛的终止；“众善奉行”是进入中学；“自净其意”才是大学。那什么叫“众善奉行”？我们平常都理解为多多的做好事。可实际上，“众善奉行”是指不能让已做完的善行停住在心里面。应该把已经做完的善事、好事通通从心里请走，清除干净，你才会进入到大学——“自净其意”。你要是让善的停住在心里，做了好事不放过，总放在心里念念不忘，那就白做了。善马上会转变为恶，叫恶住。“有心为善，其善不善。”一切不住，才叫善住。为什么呢？因为做一件善事，说了一遍，等于好的名声已报出来了，再说到十遍百遍，那是倒欠，欠了九十九个善，所以说：“虚言折尽平生福。”我们不懂得惜福，常图口舌之快，不知“口乃祸福之门”。那倒欠的九十九件因果，还要自己背的。打个比方，就象在公司，我们为公司办完事所产生的费用已开票报销了，过一段时间，你偷偷的把发票拿出重报，又过了一段时间，你再把发票偷出来再报，这是违犯财务制度的，要负因果责任的。

比如布施，要做到三轮体空，否则，这善事就变成不善。都是自己不放过，变成的烦恼。因为我们平常什么事情都不放过，好事不放过，坏事也不放过，而不放过会是什么样的结果呢？那叫难过，难过就是过不去嘛，要是你让它过去，就没事了。而这种没事的境界，才能进入大学——自净其意。自性清净了这才是一切觉悟人的教导和教育，“是诸佛教”就是指这是一切觉悟人的教导和教育。佛是什么？佛是觉悟的众生。众生呢？是未觉悟的佛。所以说：“众生皆佛”，都是佛嘛。可我们从来不相信自己，也不敢相信，所以叫成佛念轻，不敢担当。其实我们学佛的目的，就是为了成佛，如果不是为了成佛，我们学它干嘛？既是为了成佛，我们为什么不敢承担？其实只有觉悟这件事，才是你人生中最本分的事，所以说：荷担如来家业。所谓家业，就是指自己本家的事业。人人都有责任，自己先做好，才能自度度他。可我们修行都是菩萨发心，自己没度，老度他人，自己不修自己，专修理别人，自己不愿成佛，总是要求别人成佛，所以尽是烦恼。

自度度他。自度，就像自己要学会游水。度他，就是有能力下水救人。否则便是自误误人，两者都有事，并且溺水者，死得更快。他自个儿在那挣扎，可能还有一分钟、两分钟的活命，而恰恰这一、两分钟就可能有会游水的人经过，假如你是在岸上喊救的话，溺水者得救，自己也得救。要是自以为是跳下水的话，两者皆坠。所以我们学佛，不论是为人为己，自己一定要精进，成就自己，勇于承担，才能成就他人。

刚才所讲的四法，为什么大家会认为“在末法时期处在末法当中”，是理所当然的事呢？我给他们说明这样就等于说你自己只有经教，而没有奉行，更谈不上证得。这是自己给自己的定义，不是别人强加于你的，我只不过把你不清楚的定位给标出来而已。

我们佛法的正法经典是区别一切外道的典籍，这是表法的正法。而我们里法的正法呢？能否得到启发？要能，才有表里如一，才能引发起大菩提心。就是说把表法的正法启发心中的正法作相应的修行，这才叫如理如法。能依教奉行，才叫像法。依教奉行并且能走到目的，到家的，就叫正法。所以一切经教是什么？是地图。我们只看地图而不明路线与目的就等于不会上路，也就是说不知怎样进入像法。所谓像法就是要做到像模像样。所谓如教，就是要像经典所教导的方法去思考，去体验，而不是仅仅读完经就了事。我们天天的早晚课做足4个小时，经也读得很溜，读完了就象完成了任务，这样的结果顶多属于末法。修行是每天24小时的事情，而我们只有4个小时勉强在末法当中。那另外20个小时在哪个法当中呢？答案是在灭法当中。我们知道了规则之后，等于自己有了计算机，随时都可算一下。我们每天上课时都有祈求正法常住，而实际上等于每天20个小时在祈求灭法，还有4个小时在祈求末法，没有一分钟进入像法，那正法就更无缘了。所以说，我们还没有真正的信佛，也没有相信自己。

佛说了千经万论，目的是让我们相信自己，恢复真我，所以佛证道后的第一句话就惊奇的告诉我们，假如我们真信了，明白了，就不用劳驾他老人家 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)