如何布施 布施在于破除个人的悭吝与贪心,可以免除来世之贫困,招感幸福之果报,甚至圆满一切世间、出世间功德。但由于布施的情形不一样,所得的福报也不尽相同。有的人施多得福少,如以饮酒、歌舞等事承迎他人,浪费钱财又没有多少福报。有的人施少得福多,如以慈心、信敬心供奉有德的人,助他精进修道,施物虽少,福德却大。有的人施少得福少,如以悭贪、轻慢、恶意施于他人,施物既少,得福也少。有的人施多得福多,如了悟世间无常而发心舍财,造塔建寺,供养三宝,则所获福报如恒河流沙,施物既多,福德也多。 布施所招感的福报、所成就的现时究竟二种利益的多少,取决于施主布施时的舍心和发心的大小。心舍的越彻底,心发的越大,则福报越大,利益越多。所以施主布施时,应舍凡夫心,发无上菩提心,这样就能圆满一切功德,究竟佛果。 所以菩萨布施时,应平等施,不择冤亲,不选有德无德,平等普济;又不分贵贱,不分种姓、民族,凡有所需,随意而施,皆令满足。其二,不轻慢来者,不恶口骂来者,不说来求者的长短善恶,而以慈悲之心济其贫乏。其三,要时施,不能先答应而后不施或延缓施,对他人有难有求,应及时施,救其困厄;对有德的人应细加关照,适时供养,解决所需。其四,要亲手施,所施不论多少、不管好丑,欢喜惠施,不指使他人代劳。其五,不能侵害他人,所施物不是巧取豪夺而来,不应强迫父母财物而施,不能损害其他有情而施。其六,所施要胜妙,不能以粗劣物应付来者,不能以废旧物敷衍来者,避免用秽浊物供养三宝。其七,要以善心施,对于亲人要不生贪爱心施,对于仇人要无嗔、慈心施,对于一般人要以欢喜柔和心施,对于持戒修行人要以殷重恭敬心施,对于破戒无德的人要以悲愍心施,对于卑贱的人要无轻心施,对于尊贵的人要无嫉妒心施,对于与己不相上下的人要无较量心施。其八,要以清净心施,断除各种染污心,如轻慢心、嫉妒心、嗔恚心、追悔心、偏执心、名利心、望报心、求果心,将所有布施功德至心回向于一切众生。这种远离染污心的布施最为善巧殊胜,能快速圆满一切功德。 除实物布施之外,还可以凭心力观想而施。一切有主无主的胜妙之物,都可以将它观想成很多,乃至遍满虚空,以此布施众生,或供养三宝。这是就无物贫苦的菩萨而说,功德无量。但是若有物不施,仅依观想布施,则不能破除悭贪。若是施物并同时观想,则最为殊胜。如在佛前供水供花、燃香燃灯时,可将所供物由少观多,由小观大,尽虚空遍法界,供养三世一切诸佛,并将布施功德至心回向于一切众生。 不论观想施还是实物施,总的来说,应如无著《摄大乘论》中所说的具足六种胜利而行布施。一是所依正学,依菩提心而施,任何时候不舍菩提心。二是物正学,即身命财等,一切所有都能生起舍心而施,如施其中一分,也要观想成一切而施。三是要义正学,为圆满有情现时究竟二种利益而施。四是回向正学,即以施果回向正等菩提。六是清净正学,即具足遮止悭贪二障而施。能具足这六种胜利而施,即能成就施波罗蜜。 又《菩提道次第略论》中说,菩萨布施时,“若能具足六度而修学,其力尤大”。施之施度者,即布施时,发心圆满一切施度。施之戒度者,即布施时,要防护声闻菩萨诸戒,远离垢罪。施之忍度者,即布施时,能忍诸苦和他害,不生怯懦和退堕。施之精进度者,即布施时,为增长施之善根,生欲乐心,精进不懈。施之定度者,即布施时,以施善根圆满禅定,一心回向正等菩提。施之慧度者,即布施时,思惟诸法如幻,了知三轮体空,毫无染著。如《金刚经》中说,菩萨无住相布施,其福德不可思量。布施时具足六度,能疾速圆满佛果。 菩萨又当于身财善根,行舍护净长四法。舍法者,由思惟力练习能施之心并令增长。护法者,如不能成就现时究竟二利,而不妄施。净法者,对罪业加以净治,远离垢染。长法者,使自他利益得以增长、圆满。 这里所说的不妄施,是说菩萨也有不施的时候。如《菩萨地持经》中说:“或有所施,或有不施。若于众生乐而不安,不乐不安,则不施与;若于众生安而不乐,亦安亦乐,是则尽施。”所谓乐,指现时的快乐,安指究竟的安隐。也就是说,施与不施,要看所施对于来者现时、究竟二种利益的关系如何。现时究竟都利,应施;现时虽不利,而究竟利,应施;现时利而究竟不利,不应施;现时究竟都不利,不应施。对于未证空性的地前菩萨,有求身肉时,如果不能助发大悲、成就大义利,也不应施。损害有情义利的,如毒物、兵器、恶咒等,不应施。又非密宗法器者,不应以密法施。 总之,菩萨为利益有情,身命、资财、善根等一切所有都能惠施他人。于有情作善知识想,藉彼等所需成就施度。于所施物作殊胜想,成就他人现时究竟二种利益。又为圆满菩提而布施,并将此功德至心回向于众生。菩萨当以智慧和无量方便广行布施,如《大宝积经》中佛说:“以世间财求于无上正等菩提众圣王财,以生死财而求甘露不死仙财,以虚伪财而求坚实贤圣之财,由如是故,广行布施。舍利子,是菩萨摩诃萨为求无上菩提及涅槃故,以世间财物修行施时,一切世间财物乐具无不尽舍。” (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |