各位在家的信众，大家过年好！

今天晚上的开示，莆田广化寺和北京龙泉寺，两边连接起来现场直播。在寺庙里边护持、过年，是非常不容易的，也是非常的殊胜，过年是最重要的时刻，也是最宝贵的时间，在家的居士能够离开自己的家庭，来到寺庙里边来是多么不简单的事情。

近几天大家都在做卫生，准备过年的各方面工作，是非常的辛苦。晚上，广化寺也好、龙泉寺也好，都有晚会，表演了很多精彩的节目，包括刚开始看到的一年的回顾，那也是这几天同学们夜以继日、没有休息的赶出来，而且是早上我临上飞机的时候才交给我。这种精神也都是非常的了不起。从几千张、几万张的照片当中去把它挑选出来，从很多个录音带中有选择地剪辑出来，并且配成录音、文字等等，付出了很大的辛苦、劳动，才会有这么半个小时的短片呈现出来。这半小时的时间，也是一年来我们所作所为的成果的一个最忠实的记录。所以，我们付出，就会有成绩，我们的付出都是会有结果的，劳动必定会有收获，有因一定会有果。

今天晚上我要给大家讲的题目是，我们学佛的人在做事的过程当中、在日常生活当中怎么样与人处好关系，也就是为人处世之道。

常常说，我们学佛法是为了离苦得乐，那我们究竟对快乐的认识、对痛苦的认识是什么？也就是究竟什么样的状态是痛苦的状态？什么样的状态是快乐的状态？

比如说我们看这个晚会，大家看得兴高采烈，就是内心感觉到非常的快乐，或者说年夜饭非常的丰盛，大家吃了非常的可口，也非常的快乐，或者说我们过年穿好看的衣服，我们同朋友聚会感觉到很快乐，还比如说我们买了新的衣服、新的手表、新的照相机等等，那么这些都会感觉很快乐。

这些快乐的状态、现象，是不是出家人、在家居士所要追求的？或者说我们要求的快乐是不是就是这样子的？换个说法来说，除此快乐之外，还有没有快乐呢？吃好的、穿好的、做自己喜欢做的事情，我们就感觉好，这些快乐都是短暂的、也都是无常的，它的本质也是痛苦的，也是在行苦的范畴当中。

究竟我们要追求的快乐和现实生活当中所感受的快乐的本质有那些不同？没有智慧的人做了很多事情，造了恶业堕入到三恶道，假如我们有些能力、有些小小的智慧，造了善业可能会升天，或者说下辈子生到大福大贵的人的家里去，那么这些也不是学佛法的人所要真正追求的。

对于痛苦和快乐的本质的认识，实际上谁感觉到痛苦，谁感觉到快乐，都跟自己有关，都跟“我”有关。

我们从一个地方到另一个地方去，常常会问，你今天去哪里？去什么地方是我们的脚在走路，实际上我们不会问你今天的脚都去哪里了，都是会问你这个人去哪儿了。做事都是我们的手在做事，用我们的口在说话，那问人家的时候都会说你今天都做了什么事，不会问你今天的手都做了什么事情、你眼睛做了什么事情？所以说话的时候都是跟我、你联系在一起的，就是我们对自己的话就是我，对对方的话就当成你，那反过来也就把我当成你，把自己当成我。所以我们时时刻刻都是被“自我”所障碍，自我所束缚，就是自己障碍自己，自己束缚自己，不是别人能够障碍自己、别人能够束缚自己，就是自己障碍自己、自己束缚自己，就会造成说我们的为人处事、我们的学习工作不能做好的一个主要原因。

我们常常说五蕴皆空，也不是说，你要去分析眼耳鼻舌，存在也好，不存在也好，它本身是空的，所谓空的，就是不实在的，就是在变化的，就是无常的。那么，我们常常看不到自己，认识不到自己，没有办法认识到无常性，变化性。

我们对寺院的物品，不怎么熟悉，今天刚刚得到新款的手机，非常的兴奋，非常的高兴，过了两天，过了下个月，这款式就老化了，那我们就快乐不起来，乃至我们会产生痛苦。我们对自己也是一样的，人也是会变化的，一年，两年，三年……那么，第一年，我们说这个道场很好，很清净，跟大家的关系也很好，二年三年下来，因为自己的烦恼不能调服，就会把周边的人，有没有关系的人，都会成为我们学习生活工作的障碍，自然而然不知不觉就发生问题。

比如一个人的长相，这个人长得很庄严，那个人长得很丑陋，那么一个人长得好不好，那身上的眼睛耳朵皮肤，头发衣服等种种组成。庄严和丑陋，用佛法的观念来看，看佛像是非常的庄严，如果说一个人的看法，看到一个人的手，有指甲，里面有脓血，骨头等等，这都是种种的假合，这个就如同我们佛法里面所讲的，无明生烦恼，就是我们很容易把这些变化的东西，看成不变的东西，容易看到事物的表层，没有办法看到事物的整体，受想行识都是有联系的。

人与自然是有联系的，人与人之间也是有联系的，一个人不能离开别人而存在，但是我们在日常生活中，学习、工作、生活，就不容易把自己与他人，放在同样一个重要的位置上来考虑问题，总是觉得自己是最重要的。实际上，别人，第二人、第三个人，第四个人，乃至众人，跟我们是一样的重要的，希望我刚才所说的，我们六根必须匀称，一个人才是庄严，如果一个人耳朵长得很大，眼睛长得很小，那一定很难看，一个人手长得很长，脚长得很短，也是很难看，是不匀称，也不好看，所以，要让一个人整个身体庄严，他必须是均称的，协调的，他才是好看。而不是说哪个部位好，那么部位一个人就好。

在一个寺庙里，在一个做事情过程中，每个人的工作岗位，每一个人的角色，每个人的部分必须是匀称的，协调的，才能发展。如果不协调，不匀称，那么一个团体，一个部门，就会有问题，我们常常会强调自己是多么重要，自己的观念、自己的想法是多么的正确，就不容易去体会、去认知到别人的想法是什么，别人的重要性，众人的重要性在哪，所以，慢慢我们就不容易受人支持。我们当执事，就是要处理好众人的事，处理好大家的事情，几个人，几百个人，几千个人，处理好众人的事情。

佛教里讲无我，无我才能利他。如果有我，那只能利益自己一个人，实际上，自己的很多想法也都是在改变的，一件事情，早上我们决定这样做，到下午换成另一个想法，到明天又有一个想法，今天这个东西很感兴趣，连续三个月后就没有兴趣了，反而会觉得这个麻烦，那做事情也是一样的，刚刚开始，做事情很有热情，很热心，一年、两年、三年后，这种热情、信心也就减退，乃至又没有了。

这些都是比较大的问题，为什么学佛法，学到最后，我们的心发不起来，善心发不起来，利他的心发不起来，工作、学习的热情没有掉，就是因为有执着。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)