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一九九四年十月三十日于南投 首先我对各位表示问候之意。南投合唱团成立才不久，有这么好的成绩，大家应对最发心的张团长、萧老师表示敬意。各位团员的努力学习，这表示各位对修学有很高的兴趣。 我时常讲：唱歌就是修行。今天各位唱的“心经”，心经后面有个咒，这个咒在密宗叫做“佛母般若咒”。佛母般若咒的意思是说所有的佛，都是般若里面出生的；没有般若，就没有佛。所以这个咒的功德是不可思议的。 在密宗念咒讲求三业相应；三业就是身、口、意。持咒时身体保持端庄、自然、放松，口不杂语，意识要集中，保持安祥心态，唱歌时若是这样，就会把安祥散播出去供养大众，供养众生。 安祥禅是不二法门，所谓不二法门就是没有二元的东西，二元的都是一元；换句话说修行就是不修行；安祥禅不必去拜什么，也不必烧香，也不一定要吃斋，也不要打坐，只有一件事──求心安。我们每天做任何事都求心安无愧，而又保持安祥的心态，这就是修行了。 什么是安祥的心态？可不可以检验？可以。平常我们想叫自己念头停止不想，是不可能的，但是此刻我若不讲话，你看看心里有什么？什么都没有。若能保持这种状况，就叫安祥。安祥可以说话，安祥可以唱歌，安祥可以吃饭……这就是体用不二；体安祥、用安祥。我们以安祥的心唱出来的歌，就是安祥的歌，这种安祥的歌声，一入耳根便成道种，别人听进耳朵去，等于播下了成道的种子，事情就是这么简单。 大凡有用的东西都是简单的。大凡极高明的东西都是很普通的；凡是不具备普遍性的东西，他绝对不是真理，真理是普遍如此的，既然是普遍的就是很平常，所以真实的都很平常。真正的佛法没有任何神秘性，都能通得过生活检验，如果不能通过检验，那是无稽之谈。 唱歌就是修行，唱歌可以净化自己，可以提升自己，可以用歌声来净化社会，净化大众的心灵。 刚才讲三业清净，如果我们没有妄想，唱歌时身体保持端正，唱禅歌就是最上乘的修行，这可不可以验证？可以验证；参加合唱团的人，照我这个要领去唱歌的人，身体会越来越健康，精神越来越好，人越来越漂亮，真的？假的？你们自己去检验。 真正的法是离不开日常生活的，离开生活就没有真正的法。佛当初说法，是为了救度众生，不是为了救他自己，不是为了供给有闲阶级的人吃饱了没事做的游戏。佛法既不是神秘，也不是功利，他是一种回馈、反哺的报恩行。人会生病，乃至老了以后会死。在人生过程中，充满著苦痛和灾难。佛说我们这个地球叫瞻部洲，是个缺陷的世界，充满了邪恶。不要说世界那么大，就拿台湾来说，台湾不是为任何一个单独的个人所安排的，因此不会合每个人的意，不合意就是活在不如意的环境里，所以人人都有烦恼。佛为了使大家免烦恼，活得自在，才出来说法。佛法是很难讲的，语言文字是法吗？不是，那么离开语言文字又如何表达法呢？所以佛告诉我们要正信因果；当我们从生活中体验到烦恼的原因是错误时，你跟错误绝缘，就是跟烦恼绝缘；罪恶的结果是毁灭，你能够免于罪恶，你就可以免于毁灭。 我们为什么要讲安祥禅？我们要追求至高的真理。我们人生唯一的取向是要求自己所做所为必须是心安无愧，其次就是努力自求多福，自我主宰。什么叫自求多福？你有福气不是上帝给你的，上帝也不会给你福气。你有灾难也不要抱怨上帝，上帝也不会给你灾难。你有福气是你自求多福，要自我主宰，自己当家作主。这跟开车一样，自己要抓好方向盘。 如何自我主宰呢？不该看的不要看，没有必要想的不要去想，不该听的不要去听，不该说的不要去说，会让心不安的事不要去做，事情就是这么简单。做一个正常的人，做一个好人都应该做得到。我们自我主宰以后，做个问心无愧的人，这个就是真修行。如果你说我们修行要求长生不老，那是不可能的，因此要打破这种迷信，就要彻底认识自己。 佛在楞严会上讲四大“地、水、火、风”，五蕴“色、声、香、味、触、法”，那不是你，那是你这一趟人生所借用的工具，你要利用这个工具来充实你的人生，完成你的使命，而不是说为了保护你这个工具而活下去，就失掉意义了。我们在人生当中要真正认识自己，真正的自己是什么？佛经叫我们“识心达本”，不要做了五蕴、四大的奴隶，如果做了五蕴、四大的奴隶，躯壳起念的支配你，工具变成了主人，像那些外国电影一样，机器人指挥我们人类，那是很荒谬的事。真实的必定是原本的，真理是原本如此的，我们生命的原貌、生命的原态，原本的状态是主客不二、能所不二、主观与客观没有分开以前的自己，那就是我们真实的自己，那个自己是永恒的，不须要修练，也不要吃灵丹妙药，只有轮回没有死亡，这是我们必须确实认知的，认识自己以后要珍惜自己。我们学真正的佛法，要认清什么是真正的佛法？爱护真正的自己，先要认识真正的自己。 什么是佛法？什么是禅？很多人不太了解禅。机锋是禅？棒喝是禅？那只是禅的手段，那不是禅的本身。 大家读六祖坛经忽略了好几个重要的地方；第一个重要的地方是五祖要传法了，那么多人要传给谁？他要每个人写一首偈，把心得跟修行的境界写出来，那一个及格就把法传给他。 五祖有三个大徒弟；一个是很有社会地位，退役的将军惠明。一个是没有出家的俗人，不认识字的惠能，他是做杂务的工人。第三个便是五百人上座的教授师──神秀。神秀想：我为了得到祖师的地位来写这个偈，好像是贪心，如果我不写偈，便得不到师父的传法。伤脑筋了好几天，最后决定为了得法而写偈。他说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”写在墙上，大家都围著看，都赞叹。六祖也去看，他要大家念给他听。他说这个东西不怎么样！大家都说你这个打杂工人，你懂什么？六祖就找一个会写字的代替他写。他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？” 第二天五祖看了以后说也不好，把它擦掉。他这个好不好？很好，为什么擦掉呢？因为一千多年以前和现代的人差不多，都是很嫉妒，都是很自私。师父为了保护他，给擦掉了。这是五祖对他的爱护。 从这两首偈来看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但他没有到法的本体、没有到究竟处。六祖一句“本来无一物”，原本什么都没有，这个一切都看透了、看穿了，所以五祖决心把法传给他。这个人了不起呀！没念过书，没有出家，在厨房舂米，那时舂米不是用电动机器打，是用脚去踩那石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖会意半夜三更到了师父那里，把袈裟围起来讲解金刚经，当讲到“应无所住而生其心”时大彻大悟，五祖就把法传给他。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |