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“六祖坛经”的“忏悔品”里慧能大师说： “弟子等从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识！以上是为‘无相忏悔’。云何名‘忏’？云何名‘悔’？忏者忏其前愆；从前所有恶业、愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆忏之，永不复起，是名为忏。悔者悔其后过；从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？” 上面这段话显示出忏悔的真实义，“前念今念及后念”代表着从意识心到深层的潜意识乃至于“空”之意，也就是从内心深处（乃至于“入空”）忏悔过去所造作的愚迷、憍诳、嫉妒等种种恶业，这就是“无相忏悔”。所谓的“真忏悔”是觉悟自己所造作的恶业，并下定决心断除恶业、永不再犯。凡夫往往只知忏悔过去所造的恶业而不改过，如此，之前所犯下的罪业未除，又重复犯错，这不是“忏悔”。 慧能大师的这番话带给我很深的感触，算一算到药师山也有八年了，在这段期间曾面临许多大大小小的因果及怨气，随着时间的消逝，发现自己面对因果或怨气的态度一直在改变。最初面对因果时，心里会想“我不是这样的人！？”“我不可能这么坏！”“一个巴掌拍不响，又不全是我的错！”，但是身体的不适及善知识的说明，都证明着当年所做的错事，这时虽不太相信却也抱着息事宁人的态度，赶快道歉了事。渐渐的，随着时间经验的累积，相信这一切是真的！这时也比较能以真心向对方忏悔，却未能察觉到自己仍随业障、习气摆布，未警觉到自己仍持续造同样的业、犯同样的错，认为因果是因果、自己是自己，二者毫无关系，没有把过去的自己和现在的自己划上等号，总认为事情已经过去了！但是事情真的过去了吗？别忘了“人是活在过去的阴影里”！仍留存着当年的业障及习气！渐渐的，随着类似的因果及怨气反覆出现，让自己不得不面对“真实”的自己，跳脱鸵鸟心态，不再掩耳盗铃，了解到自己有多么虚伪！是一个多么“糟糕”的人！由于自己的憍慢、不慈悲，造成了许多无辜的人受难、朋友弟子受到责难、身心受创，此时内心非常的沮丧难过，羞愧得无颜面对往日的师父及祖师。接受“真实自己”的这件事让我痛彻心肺、羞愧得无地自容，但是自己也明白唯有看清自己并且觉悟问题，方能改过，不再重复犯错伤害别人。 另外，在“忏悔品”里六祖又说：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。”世人常以为做布施、做志工服务他人就是在修行，虽然做布施、供养可以累积福报，但是由于心中贪、嗔、痴三业未除，所以仍然反覆造业。此外，自古以来，一直有个“将功赎罪”的观念流传着，让人以为修福就可以抵罪，但从六祖慧能大师的这番话中了解到福与罪并不能相抵，过去所造的罪业唯有透过内心真诚的忏悔方能消除之。 另外，在过去的八年中所经历的种种因果及怨气，让自己也深刻感受到： （一）凡是过去所做过的，必在彼此的八识里留下纪录；例如：责骂人时，不但让对方很难过及产生怨恨之心，自己也造作了嗔恨业，彼此间也会有恶缘的存在。因此，日常生活中开始学习观照自己的任何起心动念，常提醒自己做任何事或讲任何话应小心，以免造业；不必要的事或话也就别做或说，慢慢的了解“菩萨畏因，众生畏果”这句话。 （二）如果一直执着自己所受到的痛苦，就不可能感受到对方的难过，“事情”就会持续纠结着，加深彼此的痛苦，若能先把自己的情绪摆一边，真诚向对方忏悔，渐渐的就能感受到对方的不平，如此一来，彼此间的纠葛方有化解的一天。 （三）犯了错就要受果报，敢作要敢当，果报是无法藉由外力避免的，否则法界的公平性何在？而且神通是不敌业力，唯有真诚忏悔方能得到对方的谅解。况且我们目前已因学佛而得以“重罪轻报”，更应在佛前勤心忏悔。 （四）面临重大因果时要绝对相信佛菩萨，依善知识教导去做，真诚忏悔并发愿改过，持续礼佛、供佛，事情终会“有解”，但是，这可能会持续一段时间，不可能“很快”解决，在这段期间，千万不要失去对佛菩萨及善知识的信心，因为佛菩萨及善知识是慈悲及智慧，必定会循循引领我们的！ （五）犯错时要勇于承认错误，不要诿过于他人、或认为都是别人引起的，这只会让事情变得更糟、时间拖得更久。 记得唐朝的黄檗希运禅师曾说：“不经一翻寒彻骨，那得梅花扑鼻香”，累生累世以来，因为无明造了许多的业及习气，我们受其摆布而不自知，现若觉悟并要去除掉这些业障及习气，也就等于脱胎换骨重新做人，势必会造成内心很大的痛苦及冲击，此时，若能持续以真诚忏悔心面对之且不退失道心，将会是“柳暗花明又一村”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |