耕云导师:信愿行证─修行成佛的四个指标(3)

三、行 行就是实行、实践,去做才会有结果,才会成功。所谓「行者常至,为者常成」,一切的创新、发明,都是做出来的结果。你若是只说不做,怎么可能有成呢? (一)学法是唯一的兴趣 我常说学法不难,你只要把学法

三、行
  行就是实行、实践,去做才会有结果,才会成功。所谓「行者常至,为者常成」,一切的创新、发明,都是做出来的结果。你若是只说不做,怎么可能有成呢?
 (一)学法是唯一的兴趣
  我常说学法不难,你只要把学法看成唯一的兴趣就会成功。对自己的工作,不管有没有兴趣,你都得做,人是活在责任义务里,不工作怎么行呢?你有了家庭、孩子,不管你愿不愿意,你都得照顾,那是你的责任嘛!
  除了责任以外,你如果还有时间,还有别的兴趣;有人喜欢下围棋,有人喜欢打保龄球……,有的人兴趣更多,喜欢美术、书法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球……,那表示他的精力很旺盛。假如有一个人,他把学禅当作他唯一的兴趣,学禅就可以使他改变气质、改变心态,感觉很舒畅、很自在,没有任何兴趣可以取代,那他这一生就能成佛。什么是上上根器?这个就是,上上根器就是他有心力、有意志力,他能够全身心、全感情、全理智的投入。
  所以行就是去做,而且是恒常不断地做。有些会友有时间就抄写老师的讲词,越抄精神越好,安祥度加深。有人打电话问我:老师啊!这件事我很难理解!我说:我也不知道,你做了你就有体会,这与我无关,你如果不做就不会有这种感受。所以「行」是非常重要的,如果知道了而不去做,那和不知道有什么两样呢?
  修行,保持安祥的唯一要领就是不着相,注意自己的责任、义务,应该做的就去做,那不会影响安祥;如果不该想的你去想,安祥遭到了破坏,它就消失了。
 (二)常见自己过
  行可以从近处、小处着手,有些人眼高手低的说:我要救苍生于水深火热,爱说笑!你没有那个力量,你不如从救自己做起。我记得几年前,我把六祖坛经摘录了一段,现在已谱成安祥禅曲了:
  「世人若修道,一切尽不妨。」你要学道的话,没有什么妨碍,你昨天怎么过,今天还是怎么过,过去吃什么,现在还是吃什么,无须改变,没有关系的。
  「常见自己过,与道即相当。」学道要常见自己的错误,不要挑剔别人的毛病,你常说别人的不是,会给你自己带来烦恼;如果常常发现自己不对、改正自己的错误,自己便会减少烦恼,丢掉一个错误就减少一分烦恼;你发现别人一个错误,你就增加一分烦恼,你发现所有的人都错,那你烦恼大了,简直就活不下去了。
  「但自却非心,打除烦恼破。」把一切是是非非的心都去掉,烦恼就没有了。你很多年没有反省,累积的错误没有消除,烦恼一大堆,你如果老早把错误改正的话,既不耽误你的工作,也不影响你的正常人生,你何必自寻烦恼呢?
 (三)力行杜漏
  我们修学安祥禅,虽然不讲戒定慧、贪嗔痴,不制定很多戒条,但我认为只要做到「不可告人之事,断然不为」,这个就足够了。
  曾经有人对我说:老师啊!安祥真难保持!我说:你会不会生气?他说:会!我说:生气怎么能保有安祥呢?在杜漏歌词里讲:怒火能烧功德林,你知道了就不应该生气才是。你叫我老师,就要如说而行,我怎么说,你就怎么做,你照著我的话去做,若是吃了亏,你可以向我抗议;你没有依照我的话去做,你也不必叫我老师了,你叫老师干什么呢?
  你们回想一下,当你生了气以后,照照镜子看,你的相貌都改变了,身上也好像加重了东西,走起路来,绝不会轻飘飘的,而且呼吸粗浊,吃饭没有味道,说话不对劲,看什么都不顺眼,自己跟自己过不去,那多难过啊!
  生气、发怒,会使生命力立刻降低,对自己、对别人都没有好处,生气能改变什么?什么也不能改变,不如注重调和,保持安祥,发挥佛性,学习包容,去掉个性,不和任何人作对;只要自己心态能够改变,外在的一切就会跟著改变。我这样说,是实在话,一点都不夸张,你自己改变了多少,就会发觉别人变了多少,你用安祥心态去看当初你所讨厌的人,看起来也变得很可爱,不讨厌了,做了就会知道。所以「行」是很重要的。

四、证
  证是由信而发愿,从发愿而实行,认真去履行之后,证明了修行不会落空;证明了信、愿、行有了结果,是圆满成功的,这个证在佛法来讲便是证果。修行得到结果,就是有了果位,果位是圣人的境界,凡夫不知道,无法推测。但站在「有学」的立场,对「证」应有三点认知:
 (一)真独立
  圣人证得了什么?从佛经上做个简单的说明,圣人进入了不二法门,他是真独立的。真独立就是物我一如,宇宙万物都是一体的,都是自己,除了自己没有别的。也可以说没有我;有我、无我,在不二法门里是相等的。
  为什么我们强调不二法门?西方学者说生命的最初形态是「灵子」。现在的英、美、德……等国学者也都有这种说法;在希腊的哲学家叫它做「生元」──生命的单元。生命的单元是什么呢?这很难说明,用电子显微镜也看不见。如果我们用借喻法来说明生命的单元是什么,就很容易明白了。比如说,我们生命的单元是一粒水分子(H2O),这个氢二氧的水分子,到处都是,而且不论远近,所有时空中,都是全同,完全一样,毫无差别,如果说有差别,那是异化现象。水有三态,人有幼、少、青、壮、老、死,但在人的本质上没有什么差别,一如水不论是液体、气体、固体,H2O 的湿性永远不变。
  所以,婴儿房的婴儿差距就很少,再向上推到父母未生他以前,那就完全没有差距,因此,自他不二,人人都是自己。
  见性成佛的人,他只认同佛性,佛性是金刚不坏的,是在尘不染的;虽然我们的表层意识很复杂,但是没有污染到自性,没有污染到佛性。能够随缘不变,不变随缘指的就是佛性,当佛性突出的时候,就是真独立。真独立者没有一样东西跟我是对立的,没有一样东西不是我,没有一样东西跟我有差距,全体都是我,到了这个境界,他的亲和力、同化力能够高到顽石点头,器世间不会动的东西,偶而也会动。
  中国的哲学家说「一本万殊」,佛法讲「一多不二」──多即是一,一即是多;现象有多,本质是一,这很接近本体哲学的概念,但它比本体哲学更精细,已到了自他不二,完全不分别、不执著的心态。现象界种种差别,来自我们的执著心,如果不执著自我本位,不以自己的好恶心去衡量外在的一切事物,一切外在的事物便都很调和。
  各位在修行过程当中,总有心境最好的时候,当你心态最好时,会发现家中每一种东西,都有淡黄色的后光,它都有生命,那是没错的。所以一个修行成功,证了果位的人,他是真独立的,真独立所发出来的情感,就是无缘大慈,同体大悲,对所有众生无条件的同情,对众生的痛苦,有感同身受的同感。见性成佛的人,别人就是他,他就是别人;除了别人,没有自己,这就是真无我,真无我就是一切都是我、就是大我。说真独立,不是相对的独立,是天上天下,唯我独尊的独立,到此境界说个独立都是多余。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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