（三）要信佛的真实语
　　前面说的那位朋友，他的儿子在大学当助教，也曾对我说：佛的话是对的，但是得研究透彻以后才能相信，研究不透彻就不能相信，因为那叫迷信。
　　我说：你这话很理性，在逻辑上没错，可是在事实上通不过。佛法是不是迷信，最好的办法是看那些有学识、有道德、值得你尊重的人，看他是不是信佛？如果他信佛、学佛，你就跟进，那是不会错的。因为佛法无量无边，人生有限，无常迅速，如果等你研究透彻以后才去信，可能已经来不及了。
　　他说：你举个例子给我听。我说：可以！比如义大利的物理学及天文学家伽利略，他首先发现太阳黑子，证明地球绕日运行；波兰的天文学家哥白尼首创地动学说，著「天体之运行」一书，此二人皆因触怒当时的教廷而冤死狱中，这还是近几百年前的人。佛在二千五百年前，就说世界有恒河沙数那么多。佛又指著一杯水说：这里面有八万四千只虫……，那时候没有天文学，没有天文望远镜，没有电子显微镜，谁会相信有恒河沙数那么多的世界？一杯水里又怎会有八万四千只虫？当时的恒河中，死牛、死马、死人……，都往河里抛丢，若讲细菌何止八万四千？经过二千几百年以后，今天科学不断的演进，人类发现宇宙中的银河星系，据说有四万个以上，还有些科学家却说：这些只是零头。我们暂且不说宇宙的银河系有多少，就以我们住的这个银河系来说，只看正面的星球就有二千万个，如果拿二千万再去乘以四，加上几个零，那岂不是超天文数字了吗？华严经所说的梵网世界也无法道出佛的宇宙观，何况你想要完全研究明白以后再去相信，那怎么可能呢？
　　所以，我们要相信佛的真语、实语，因为佛所说的话，不但是合乎科学，而且是超越科学的，不必一定要等懂了之后才去信，只要看看那些学问、道德比我们强的人，他都已经相信，我们就可以省心省力的跟进了。
二、愿
　　愿是心愿、愿力，是一种生活意愿的向往。玄奘大师西天取经，来回总共十七年；去程花费了六年，回程也走了六年，在印度学梵文停留了五年。过去到印度去取经的，不止玄奘大师一位；同样的，外国人也有到中国来的。由于丝路之旅艰险困苦，来时已是九死一生，回去更是难以幸免，有人干脆把先前的意愿打消，就地落籍了。在华北及新疆一带就有波斯人、希腊人、以色列人……，最古老的犹太教，他们用羊皮写成的圣经，就是在中国的河南开封发现的。玄奘大师为什么不畏艰险困苦，拚死也要回来？这是他老人家的愿力，支持著他完成了最伟大的使命。
　　地藏王菩萨的大愿力：地狱不空，誓不成佛，而且说：我不入地狱，谁入地狱？普贤菩萨称大愿王，弥陀大愿……，都是榜样。修行若没有愿力，就不能激发心力，也就不能发挥生命的最高价值；不能发挥存在的价值，人活著便没有什么意义，所以，修行人一定要有深宏大愿。
　　有些人我问他：你学佛法为什么？他回答说：好玩啊！看到别人学，我闲著也是闲著……，这样的动机是不大容易成功的，一旦遇到困难、遭到挫折，他就会起退心，他就不学了。必须是认定目标、下定决心、坚持愿力、百折不回的人，才能终抵于成。
　　修行发愿，虽是我们生命的向往、修行的使命，但随著个人的根器，而有著不同的成就。发愿为众生而学佛法者，成佛的机率就高；决心为了断除自己的烦恼而学佛法，效果也很大。不管发什么愿，一定要全身心、全人格、全感情、全理智的投入，如果没有这种意志和愿力，做什么事都不会成功。
　　愿力加上意志，力量是很大的。民国以前有位乞丐名叫武训，他虽是个要饭的，但感受到不认识字的人太苦了，于是他立下大愿要办个义学堂，这在当时不是痴人说梦吗？自己连三餐温饱都有问题，那有力量办义学堂？但是凭著他的愿力与意志力，结果他真的把义学堂办成功了。他每天将乞讨所得的钱，丢进一口井中，经过了十年、二十年，有一天，他请人把井里的钱都捞上来，地方上的士绅受了他的感动，大家都伸出赞助之手，于是武训义学堂就办成功了！
　　越王勾践为了复国雪耻，卧薪尝胆，身为一国之君，他原本可以享乐，却选择了吃苦，他是有愿力的。佛祖释迦牟尼更是因为有大愿力，抛弃王位，雪山六年苦行，最后于菩提树下成佛。所以说人活著要有使命感，要有愿力。最高的愿力是悲天悯人，是众生与我一体的愿力，因为所有的生命都是从大圆觉海之中流注出来的，自己和一切众生同一根源，生命的本质完全一样，我们要善用原本自心的能源。在修行的途中对境起意，那并不是罪恶，因为我们就是要来世间学习、锻炼的，只要不执著即可。因为有了执著的人，所有愿力都是为自己，这是一大错误。有人说「我要发财，我要超过某某人，有了钱可以做很多功德！」这是个妄想，这是不可能的。你看某某大财主很有钱，但你并不晓得他祖上所累积的功德，以及他前世的修持，说不定他是个堕落的天使呢！事事都有因缘果，你怎么能轻易发大财？这种我执的愿力必然落空，那叫自不量力。如果我们的愿力是宏大的、是大公无私的，是理想而不是妄想，那是可能实现的。你的所做所为如果能使鬼服神钦，那你一定会成功、会圆满，因为佛天都会护佑你。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)