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修止 止即是止住，当心浮动时，摄录令止。这主要是对治掉举，如《略论》247页中云：“微细掉举之对治，谓心于境将流动时，即应遮止，系于所缘。粗分掉举之对治，谓生已即当了知，摄录其心，令住所缘。若此不能治者，则应暂停所修法，思惟无常及恶趣苦等，收摄其心。待掉举灭已，复修前事。” 修舍 当修定达到已能摧伏沉掉之全部势力、心能依于所缘之境相续运转时，即应舍弃对沉掉之防护功用，这便是修舍。如《略论》248页中说：“已断微细沉掉，心三摩地相续转时，若起功用作行，反成三摩地之过失。修此对治，谓不作行安住于舍。当知此舍，是舍防护功用，非舍取境之力也。” （2）由九住心增长定力 从初修定开始，渐渐增长定力，是依照九住心的发展顺序。《略论》249页云：“初发业者，最初难生无过妙三摩地（定），故当以六力成九住心……引生无边三摩地。” 九住心者： 一、内住心，即是从外一切所缘之境，摄录其心系之于内，令不散乱。这时便觉得“妄想”或“杂念”如同瀑布之水流泻不停，最初认识到妄念纷飞的心理状态。 二、续住心，以缘境之力止息诸恶寻思及随烦恼，令心相续、清净、微细，遍摄令住。此时感觉到内心分别犹如山间溪流——时涨时落，体验到内心“散乱”与“寂静”交替出现的心理状态。 三、安住心，心若失念散乱，摄还安置于内。 四、近住心，由于反复地专注修习，内住其心，不令此心远住于外。这时便觉得心好象深水池中的水，没有外界扰乱时还能安住，遇到外界干扰时就不能平静，但对散乱有疲劳的感觉。从初住心至此第四住心，是将心安住于所缘的过程。 五、调伏心，即于五欲、男女、三毒等十相作过患想，令心不于诸相中流散。 六、寂静心，于诸恚、害等恶寻思，及诸盖等作过患相，不令随彼流散。 七、最极寂静心，随所生起诸恶寻思及随烦恼，立即断灭。从第五至此第七住心，是制伏烦恼的过程。 八、专注一趣心，经过努力修习，定心能相续运转。 九、等持心，由于反复修习，定心已能任运自然地相续不断。 （3）轻安证止 如前修习获得第九等持住心，还是属于欲界定。若进一步生起了身心轻安，便算是证得“止”。《略论》250页云：“第九住心，仍是欲界心一境性（欲界定），乃奢摩他（止）随顺作意。若得身心轻安，即奢摩他（止）。” 轻安，即是定中所发生的非常舒适、畅快的感受，它能消除身心的不随欲性，令身心具堪能性。如《略论》250页中引《集论》云：“云何轻安？谓止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障碍为业。”有关轻安生起的过程，是首先于其顶上似有重的感觉，但无痛苦性，然后心粗重性得以除灭，心轻安性得以生起。之后，有一股风（即内气）来入身中，身粗重性得以除遣，身轻安性遍满全身。心轻安初起时，令心踊跃、欢喜，所缘性于心中显现。身轻安起后，初起轻安之势减退，有妙轻安在身中如影随形，心踊跃性亦渐退减，心于所缘寂静而转。 生起轻安获得圆满之“止”，也即是证得初禅之近分定（未至定）。《略论》250页说：“获得正奢摩他，亦是已得第一静虑近分所摄少分定地作意。”此定之相有五，《瑜伽师地论》卷32（1366页）中说：①依此可有能力善巧修习净惑所缘（互间道伏惑，出世道断惑）加行。②为“止”所摄护，能净诸行（烦恼），虽行可爱境中，猛利贪缠不致生起，或虽少生起，稍加对治，即能除遣。③宴坐静室暂持其心，强盛轻安快速生起。④不为严重的身粗重性（不自在随欲性）所逼恼，也不频繁地生起诸盖烦恼。⑤虽从定出，轻安不灭。 2、修观 观，即是在修止成功的基础上，对诸法无我之理进行观察，乃至引生轻安。《略论》243页中云：“总谓安住止中，由观察所缘之力，引生轻安所持之观慧，即观自性。”观的修习，先应辨明无我正见，次乃于无我见安住不动，以至轻安生起。 （1）辨别无我正见 修观，是要在定中观察无我之理，故先应辨明无我之理，确定无我正见。如《略论》251页云：“《修次（中篇）》说，亲近善士，听闻正法，如理思惟三种资粮。意谓依止彼资粮，抉择了解真实义之正见，引生通达如所有性（诸法无我性）之毗钵舍那（观）也。”对无我之理的阐释，以中观师说得最为透彻，因此应以中观诸论来寻求无我正见。《略论》同页云：“其能远离二边解释佛经甚深心要义之论师，显密经中多授记龙猛菩萨（中观师之鼻祖），故当依彼论而寻求正见。” 又修观之目的，即是要破除烦恼我执，所以应修习无我。《略论》252页引《入中论》云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师（修道者）先破我。”无我之见，分人无我与法无我，而修无我之次序应先修人无我，《略论》253页中云：“修无我之次序，则应先修人无我，次修法无我。……于人则易了解，于法上则难知。……故当先抉择人无我而修。” 今略说修人无我之义，以窥抉择诸法无我之大要。观人无我，应从四方面把握，如《略论》253页中云：“先抉择人无我而修，此虽有多理，但初修业者，观察四事最为切要。”一者决定所破——俱生我执所执之我（于身心总和上假立“我”为有自体），即所破法。二者要确定所破之我与自身所属五蕴是一，还是异。《略论》254页中云：“彼坚固我执所执之我，倘于五蕴上有，与自五蕴为一，为异？离此二品，当知更无第三品。以凡有者，不出一、异二品故。”三者破“我”与五蕴是一。若所执我与五蕴是一者，此有三过：初过——所计无我应成无用，如《略论》254页引《中论》（龙猛著）云：“离于所取蕴，别无能取我，计蕴即是我，汝我成无用。”第二过——我应成多。《略论》中引《入中论》云：“若蕴即是我，蕴多我亦多。”第三过——我应有生灭，这也违背了通常所执恒常之“我”。《略论》中引《入中论》云：“若蕴即是我，我应有生灭。”计我与蕴是一有此三过，所以“我”与五蕴并非是一。四者破“我”与蕴异。若所执“我”与蕴异者，则离色等五蕴，应有我可得，然除色等一一蕴外，实无“我”可得。《略论》255页中引《中论》云：“我异所取蕴，是事终不然，若异应可见，可实不可见。” 依上四义观察，便知身心上全无俱生我执所执之“我”，此为初得中观正见。若是宿世曾习此见者，则觉得如获所遗珍宝，起大欢喜；若先世未曾修习，而今始是者，即觉如遗失极可爱物，生大恐怖。若俱无上二种感觉者，那么是未得真实空见。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |