妙境法师:学习佛法的次弟(7)

观身不净,开始的观察,先观察自己是一堆骨,从足至头,从头至足,一堆骨,如果你观不好(观不来),先闭上眼睛,前面放一具骨人,医院里面有模型,一节一节的观,观成功了,一具骨,再观第二具骨,最少你观七具骨

  观身不净,开始的观察,先观察自己是一堆骨,从足至头,从头至足,一堆骨,如果你观不好(观不来),先闭上眼睛,前面放一具骨人,医院里面有模型,一节一节的观,观成功了,一具骨,再观第二具骨,最少你观七具骨在你的面前,稳定以後,这时候,你观自己,应该可以观上来了,观自己是一具骨,然後你观别人也是一具骨,这样久了,欲心就没有了。我们为欲心所苦恼,现在这样观,欲心就没有了。有的在家居士学佛多少年,想要出家做出家人,但是想:「啊呀,我有欲心,出家恐怕持戒不清净」,这个想法是错误不对的,你出了家以後,你能修不净,这个问题就解决了,不修,就不行,如果不修不净观,就不可以。
  「观受是苦」,我们的感觉,我们说是,爱著这件事、爱著那件事,很多很多的爱,原来的目的是什麽?就是为了乐的关系!现在,佛实际告诉我们:受即是苦啊!不是乐啊!受是苦啊!受,有三种受,有苦受、乐受、不苦不乐受。不如意的事情,当然是苦;如意的事情,是乐;还有一种中庸性的,不苦不乐。三受,在事实上看,是这样子。但是,深一层看,乐受也不是乐,也是苦,乐受如何说是苦呢?你追求乐的时候,也很不容易,也是苦,就算你没有失败,你成功了,你还要守护它,守护这个乐也不容易,也很难,苦不苦呢?也是苦,终究有一天会失掉,失掉时,也是苦,所以,这个乐使令你有很多苦,它也就是苦,所以,乐叫做坏苦。这个不苦不乐,是中庸性的,中庸性的,它不停留在那里,它在时间上要继续向前演变,不是苦受,就是乐受,苦受也是苦,乐受还是苦,所以,总而言之,观受是苦。这样子,我们不再追求乐了,那麽,心就清净了。所以,应该观受是苦。
  这是说,在禅定里面,观身不净,观受是苦,欲心就没有了。如果欲心在的话,有什麽不好呢?就说出家人,不要说在家人,出家人原来是在家人,现在做了出家人,只是把衣服换了一换,把头发 了,这件事很容易做,但是,内心里面的事情,不是这样容易,要继续修行,才能改善,才能清净。如果说:「我不修行,有一点欲心,我只是心动了一下,然後就灭了,没有关系嘛」,不可以,有什麽问题呢?在障碍你修行!你不能得圣道,它有障碍的作用。你若把它清除了,没有障碍!没有障碍的时候,你再修无常观、修无我观,就得圣道了。所以,还是需要修不净观,要观受是苦才可以,要这样做。
  「止观无常与无我」,这个止,就是禅定,在禅定里面修不净观、修观受是苦。但是,禅定,我们简单的说,是在未到地定,未到地定是有定了,也不是高深,它还是有欲的,所以,在未到地定里面修不净观,破这个欲,进一步就是观心无常。
  我们人,如果学过哲学的人,可能有这种思想,或者我们学习佛法,也容易有这种思想,什麽思想呢?世间上宇宙间的万事万物,都是成住坏空、生住异灭的变化,都可以空了,唯独我这一念灵明的心是常住不坏,我们可能会这样想。这样想,就与外道一样。佛在世时,也有其他的宗教,大多数的其他宗教都是有我论,就说:心是常住的,其他都是有生灭变化的,心识的流住,它是没有生灭变化的,是常住的,就是我,外道这样讲。但是,佛告诉佛教徒:心是无常的,心是因缘所生法,它是生住异灭的变化,不是常住的,所以不是常住的我。
  我们如何知道心是生灭变化,不是常住的呢?可以举一个例子,做医生的人,他在学校里面学医的时候,一段文有一段文的义,有各式各样的名词,有各式各样的病理,有各式各样的药,什麽病要用什麽药,什麽药是治什麽病,他学完了毕业了,就做医生,他就可以为人治病,治病的时候,他就这样看病,写这个药方,用佛法的理论来看这件事,就是他在学习的时候,他要把这件事,他刹那刹那的这样思惟,就把所学习的这些事情熏习在他的心里面了,每一样事情都是心的分别。例如,甘草,这是二个音声,但是,甘草这种药里面有什麽作用什麽作用,又如,人参这种药是有什麽什麽作用,远志这种药是有什麽什麽作用,什麽病什麽病,也都是一个字一个字,也都是人的分别心,你学习以後,就变成你的分别心。你经过内心的分别,就熏习在你的微细的深心里面去了,然後你再用的时候,又从心里面出来,甘草、远志,就写出来这是什麽什麽病,心就是这样子。这就可以知道,你各式各样的分别心,就是你以前怎麽样的熏习,现在就怎麽样的生起,一样一样的心,生起来就灭了,生起来就灭了,所以有各式各样的不同的心,次第的生起,次第的灭,就是这样子。你熏习其他的事情,也是一样,例如,建筑师或律师,也是一样,你学习佛法,也是一样,各式各样的分别,都是经过原来的熏习,而现在又现出来,都是这样子,现出来一个以後,它又灭了,然後又现又灭,相同的心情、不相同的心情,都是经过内心的生灭生灭变化。这又可以看出来,很明显的,心是在生灭变化。所有的内心思想,都是经过熏习成为种子,而後有现行,显现出来行动,都是这样子,如果你没有学过,你就没有这回事。
  民国初年的八指头陀,他没有读过多少书,但是他写出来的诗,大学教授都认为好,什麽原因呢?就是他宿世读过书,而今生坐过禅,消除了很多的障,过去世的熏习容易现出来。所以,从佛法的理论,使我们容易明白很多事,从这里看出来,心不是常住的,心是刹那刹那生灭变化的,如果这样的话,这就不是「我」了,因为「我」的定义是常住不变的。
  外道的理论说:这个身体的臭皮囊会老病死,死掉以後,我还存在,我又得一个身体,或人的身体、或天的身体、或老鼠老虎毒蛇的身体、或恶鬼道的身体,这个生命常变化,而我是常住不变的。外道的理论是这样讲,但是,我们初学佛法的时候,所讲的话,就像外道讲的这样子。如果我们读阿含经、大智度论、瑜伽师地论,佛法是主张无我论,只是色受想行识的生灭变化、相续不断,这样子。所以,观心无常,就是要破掉我。我们身体的地水火风的物质,组成的眼耳鼻舌身,这不是我,最初是我父母帮助我,然後我要依赖空气、依赖饮食、各式各样的营养,使令身体渐渐长大,这都是外来的,没有一样是我本来有的,所以,这都不是我;受想行识呢?也是从久远以来的熏习,都不是我本来有的,都不是常住不坏的。所以,都是无常的,就是无我(无我论),所以就是无常,无常也就是无我。我就简单说到这里。
  「过去心未来心现在心,无所住不取相不可得」,我们的心,在时间上说,有过去的,有未来的,也有现在的,不管是过去现在未来,都是因缘所生。例如,我现在是一位建筑师,但是我欢喜学医,就去学医,去做医生了,又如,我原来是西医,但是我感觉中医很好,我又去学中医了,心实在是变,过去现在未来有变化,心没有真实性,是毕竟空的,「无所住」。这个心有所缘境,我们的心,色声香味触法是我们的所缘境,所缘境也都是因缘所生的,因缘所生的,也就是没有真实性,所以,没有一个真实性的东西为心所安住。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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