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魏棵以前对那个老人的女儿好，所以他现在来帮助魏棵打胜仗，是这样的意思。我们说「善有善应不虚妄」。在这个故事，我们看出二件事：①人死了，生命并没有中断，还继续有生命的存在。这个故事发生在春秋时代，那时候，佛教尚未传进中国，所以，你不能说这是佛教伪造的故事。人死了，还继续有生命的存在，表示「善有善报，恶有恶报」，不只是现在。现在有的人做了很多好事，你没有看见他得到什麽好的果报，但是，将来会有善报，将来还会有生命来承担他以前种下的果报。 易经说：「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」，这个余字，如何讲呢？易经是我们中国哲学的一部高深的书，但是，这个地方与佛法来对比，还有这个问题，就是，人死了以後。我小时候读过私塾，就是读论语、孟子、大学这些书，当时，我是很笨的人，老师为我讲，我也不懂，但是，出了家以後，想起以前小时候读书的事情，对孔夫子有好印象，还有欢喜心，到书店里面看见四书，还想买回来，但是，现在回想起来，我们孔夫子还没有说到生死轮回的事情。钱穆，他是中国的一位学者，由香港到台湾，可能也不在了，他也很明白的说：「中国的孔孟之道，只说到现在的人世，也不说过去，也不说未来」，所以，明白的说，也就是断灭论。子路问死，孔子曰：「未知生，焉知死」，这句话实在说得有道理，未知生，未知死，若知道生，也就知道死。但是，这个回答，等於是没有回答，还是不知道死以後是什麽事，孔子还是没有说这件事，所以，也等於是断灭论。易经说：「积善之家，必有余庆」，这句话说，这个人做了很多好事，应该有好的果报，但是他自己不能承受，因为他死掉了，那麽，谁来承受呢？这句话说，由他的儿女来承受父母做的好事的功德果报。这句话也是好，我自己做的好事，我自己将来得不到功德，但是我的儿女将来能得到功德，也是好嘛，所以，这件事也能鼓励人做善，也有这个作用。但是，在佛教的理论上说，不是这麽回事，而是：谁做善，谁就得果报，谁做恶，也是谁得果报，你没有做善，你就没有得善的果报，你没有做恶，你也就没有得恶的果报，你自己做，你就自己负责。 但是，有的时候，这位父亲的眼睛有病，他的儿子的眼睛也有病，去看医生以後，医生说「你这个眼睛是遗传来的」，他的心里就不高兴。这话如何说呢？若按佛法来讲，就是「共业」，不是遗传！这是过去世时，父亲与儿子在一起做过一种有过失的事情，在眼睛上做过一种有过失的事情，所以今生共同得果报，不是谁的遗传。我现在思惟这件事，父子或夫妻，都是有共业，若没有共业，就不能给你做儿做父亲，没有共业，也不能做夫妻，这是共业，大家一起做功德，大家就共同得果报，是这麽回事，得果报时，大家共同的享受，你做恶时是共同做恶，得果报时也是这样。 我有一天看报纸上，有一个人写一篇文章，上面写「南天王」名字，南天王是什麽意思呢？就是广州，可能是在北洋政府时代或北洋政府结束後，南天王就是陈继堂，陈树华是陈继堂的名字，陈继堂有一个小太太，陈继堂一直的升官，但是这个小太太有时候有些事情，陈继堂不高兴，就把这个小太太驱逐了，驱逐以後，陈继堂的官却一直往下降，很多事情不如意，旁边的人就说：「你赶紧把你的小太太请回来才可以」，陈继堂就把他的小太太请回来，请回来以後，他又继续升官。有人写这样一篇文章，我在想，这是共业，他与他的小太太有共业，他们以前做过什麽功德，现在要共同的享受富贵，她若不在，这个富贵就不能来的，就是有这个事。 所以，易经说：「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」，是对了一半。按佛法的道理是，「善有善应不虚妄」。刚才「死当结草」的故事，也可以看出这个来。 「故应受持清净戒」，所以，我们应该要受戒，要持戒清净，不要做错误的事情，我们将来就没有不如意的果报，我们才能增上生，才能满足我们如意的想法。所以，除了第一个颂我们要布施以外，而且，我们要持戒。如果我们常杀生，除了到三恶道去走一走，以後还会多病短命，所以，应该要持戒。如果偷盗，当然有轻也有重，偷盗容易使令我们贫穷，就算是我们做过功德，我们能够富，但是如果这个人偷盗过，就容易垮台，你的财富容易无缘无故就失掉。所以，也不应该做杀、盗、邪淫、妄语这些事情。 「有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少，若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭」：增上生，也有二种，①第一种是在欲界内得到富贵荣华的一切如意事情；②第二种是上升色界天、无色界天去，就是这种人不高兴这种欲。 「有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少」，我们一切有情都有欲，也是为欲所苦恼，应该是离欲啊！但却不是，「愿离於欲者甚少」，为欲所苦，应该要离欲，结果，要离欲者不多，愿离欲者很少。 「若能发心修静虑」，只有少数人忽然间有决心，不愿意有欲，就放弃欲，专心修禅定，有志者事竟成，他就会成功，他就能得到初禅、二禅、三禅、四禅、或无色界天四空定，得到禅定以後，有何好处呢？有三昧乐，就是有禅定的快乐。禅定的快乐，经论上现成的名字，叫做轻安乐。 我们人世间只有二种乐，一个是欲乐，一个是三昧乐。第三种，就是涅盘乐。就这三种乐。涅盘乐，是圣人的境界；我们凡夫，就是一个欲乐，一个三昧乐。欲乐是多诸苦恼，三昧乐是没有那麽多苦。成就三昧乐的人，多数是在深山里面住，他不愿意与我们凡人在一起，他在深山里面住，我们肉眼来看，感觉他很苦，因为他的生活条件不好，但是他的心情是快乐的，因为他只要少少的饮食就可以活命，少少有点衣服，他就能过得去，原因就是他内心里面有禅定，禅定能保护他的身体少病痛，不能说完全没有病，能减少病痛，四大容易调和，减少病痛，因为有三昧的快乐，所以他在深山里面住，与我们凡人不一样，他是非常快乐的。得到三昧乐以後，「欲苦灭」，欲的苦恼没有了，他也就不欢喜有欲，欲的苦恼没有了，他就只有三昧乐，有三昧乐的人，对於我们人世间的事情，在他来看，都是不值得，不值得去求名，不值得去求权位，哦，我希望做国家的领导人，他都不希望，他也没有兴趣求财富，他的内心里面非常的充实，除非他有大悲心，他才会来到人世间来，与我们人在一起，有多少会帮助我们一些，如果没有大悲心，他就会在深山里面住，不管我们的事，他若将来死掉了，寿命到了，他就到色界天上去了，色界天以上的寿命特别长，都是以劫计算，一个大劫、二个大劫，非非想天的寿命是八万大劫，寿命是特别长，不老也不病，有这种境界。我们人间的人的身体，是多病痛，如果年轻人可能稍微好一点，年纪大的就问题很多，因为有了病痛或老了的时候，就多诸苦恼。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |