佛陀说过，任何一个人若乐意施舍钱财，那他在需要财物的时候，就可以收取。人类所积累的财产，就象蜂蜜一样，总有被他人享用的时候。

释迦牟尼佛在很多经典中都作过如是宣说，如果一个人愿意布施财物，那么这个人在今生就会得到许多人报恩，回酬财富，且于后世也能得到布施的安乐果报。这个道理，就如同自己把财物存在别人那里，什么时候需要都可收取，所存的财物永远不会贬值，永远不会衰失，而且利息惊人，一文施下能收万文。

佛陀时代，有一贫穷的婆罗门女名叫差摩。一日，设斋供养贤圣僧且受八关斋戒。当时，瓶沙国王悬赏征招半夜去为犯人送食的能人。差摩知道，受持八关斋戒的人，一切邪魔恶鬼毒兽皆不能害，于是，她就到王宫领旨，接下命令她担食而往。途中，遇到一个名叫蓝婆的罗刹女，刚生下五百个儿子，极度饥渴，见差摩前来，欲猎作美食，但因差摩持斋念经的缘故，罗刹女竟产生了畏怖之心，迫于饥饿难耐，便现出身形，向差摩乞讨她所担的食物。差摩毫不犹豫地取出自己食用的一小份相施。由于是鬼神的缘故，少量的食物也足够填饱肚子。罗刹女欢喜无限，当即回赠她一釜金子，以作报答。

反过来讲，如果自己往昔未播种布施的善因，仅仅在今生以辛劳积累财产，如是获得的财产也是有限和不稳定的，就象蜜蜂酿蜜一样，付出劳力而享受不到乐果，自己无福享用反倒会被他人占据，或遭劫夺、或遗失、或被骗……蜜蜂酿蜜辛苦不堪，它每天飞奔于鲜花和蜂巢之间，采集花粉，每次只能在翅膀上沾一小点带回，如是一点一滴地积累，费尽周折，历尽千辛万苦才酿出甜美营养的佳蜜，但还没等身力耗竭的蜜蜂歇下安享，蜂蜜就被主人或其他人轻而易举地掠夺了。同样，没有经过布施而积累的财产，很少有人能真正地享受到。当真如华智仁波切所言：

鲜有福德之众生，勤劳如山无实意，若以布施积福资，微如火星亦有利。

今生此世虽然放出了债务，但都不一定能得到偿清。如果给乞丐布施一点财物，那么，施者在无勤中也一定会得到百倍的资财。很多有钱的人，都想通过放债得到一些利息，比如，封建社会的地主和资本家所放的高利贷，他们借此剥削敲诈百姓；中等富足的人，也愿将钱财借出，以期获得别人的好感和回报。但很多人届时非但得不到利息，且连本金也难以收回。俗话说：“借钱容易还钱难；借钱之时是亲家，还钱之时成冤家。”有的人，连连落泊无力偿还；有的故意不还；有的人死债灭……

对于讨债，藏族延续着一种规矩：比如甲借了乙的钱，到一定的时候，乙会催甲还款，若乙连催几次都得不到款时便会跑到甲家里，吃住全在甲家，直至讨回钱财。

曾经有个叫班玛单增的藏人，借了一个叫多瓦的人很多钱，到了该偿还的时候，多瓦三番五次前去催债，而班玛单增却一再拖延。两三年后的冬天，多瓦忍无可忍，冒着鹅毛般的大雪闯进班玛单增的家，生气地说：“你这次若不归还银钱，我就住在你家直至老死。”班玛单增初时有点害怕，稍作镇静又狡猾地说：“对不起，都是我不好，钱我一定还……”他边说边扶多瓦休息，热情地敬茶备餐，美美地款待了多瓦。如此一来，多瓦反倒不好意思了：“明天我就回去，钱的事，等你有了再还吧！”最后，班马单增去逝了，而那笔钱便不了了之，无法讨还了。

发放布施的方式获取利益，比之放债则高明多了，哪怕仅对贫穷可怜的乞丐布施少财微物，其果报也是惊人的。施者将于无勤中得到所施财物的百倍，好比“春种一粟，秋收万粒”之说。

此中所讲的乞丐，可深一层理解为远离尘世，着粪扫衣，如乞丐一般托钵乞食的出家修行人。

远在迦叶佛时代，一富人供养一对金耳环给佛陀，以此善根，施主在五百生中都无勤而得金耳环，最后，还得到大乐解脱果。

既然对圣者乃至一般修行人做供养功德很大，那么，对下劣的众生布施，也有如是功德和善果吗？

《宝鬘论》中云：施乞虽不念，后世获百倍。

《入行论》中讲：是故牟尼说，生佛胜福田，常敬彼二者，圆满到彼岸。修法所依托，有情等诸佛，敬佛不敬众，岂有此言教。

麦彭仁波切也说：当观未用布施时，国王之财皆无常，岂非曾以一口食，获得转轮之胜财！

了知布施的殊胜利益，无论修行人还是世间人都应当随自所能，励力布施，随喜赞叹他人布施之行。

悭吝的人永远不会变成富翁，乐善好施的人也不会变成穷人，仿佛吝啬的人不喜欢财富，而布施者倒象是在贪图财产。如果害怕布施使自己变得贫穷，所以悭吝的人不愿意发放布施。倘若悭吝必定会使人变得贫穷，以此原因，智者一有财产就会布施。

世间的一切资具受用，并非无因无缘而产生。今天富裕的人，即是往昔修积布施的善果所致。此因与果的关系，微妙难测，非凡夫分别念所能揣度，故遍知一切的量士夫——伟大的佛陀，明确地告诉沉沦苦海的愚迷有情：“一切受用资具，都是从布施中产生的。”

对此金刚语，我等末学勿庸置疑，况且，在现实生活中，这样的事例也是不胜枚举的。稍作观察便会发现：悭吝的人，对财物看得很紧，一针一线也不忍使之为他人占有，而他们越是斤斤计较，越是贫穷。相反，慷慨大方的施主乐于上供三宝，下施贫众，而他的财富却象夏天的雨水一样不断涌进。

佛陀时代，有一对夫妇，因前世双双以一块明镜、一瓶净水和一枚金钱供养僧众的缘故，因此，他二人出生时，显现了诸种异相：家中都生出自然井水，而且水中都生出诸宝，二人身体皆为金色，容貌仪表光彩照人，殊妙无比。所布施的与所拥有的东西，从来都具有对应性，赝品化为真品，微物放大亿倍，当真应了名言：“失是为了得，奉献是为了拥有。”

据《旧杂譬喻经》所载：从前，有一个名叫“伊利沙”的悭吝之人，家中虽然富裕，但却从来不给别人布施任何一点东西。一日，他躲在一个荒无人烟的地方吃烤肉，天神看见他的举动，就变成一只狗，绕着他转来转去地讨食。伊利沙见狗心生厌烦说：“你若四脚朝天，腾空且停留在半空中，我就给你吃一点。”话刚说完，狗即按他所言做了。他大吃一惊，却仍然舍不得与狗分食，于是眉头一皱，计上心来说：“若你的两个眼珠现在掉到地上，我才给你吃一点。”话音未落，狗的两个眼珠“啪”的一声掉到了地上。伊利沙高兴极了，心想：这下狗眼已瞎，什么也看不见了。他端起饭和肉，换了个地方，放放心心地大嚼了一顿。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)