日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。

　　一休问：“你为什么哭呀？”

　　师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”

　　一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”

　　师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”

　　这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。

　　师父回来就问：“一休！你在用功吗？”

　　一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”

　　师父问：“你参什么问题？”

　　一休说：“我在参有没有一个不死的人？”

　　师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

　　一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”

　　师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

　　一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”

　　师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”

　　一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”

　　一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。

　　我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。其实，故事里的道理，你能发现把它提取出来，时时去用那一点，就成了修法。很多人一生的修行得力于几句话，或者由几件事的启发让他受益终生。相反只是听听觉得好玩，并没有太大的意义。

　　这个故事显示了如理作意和心态的关系，证明作意无常确实能伏住烦恼。

　　一休的师父见到心爱的瓷器打碎了，不仅不生气，反而一笑了之，推究其原因，是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是：东西是缘起生的，缘散了就会坏，到坏时，伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反，所以他见到瓷器碎了时，即使想生气也不可能，因为非理作意没有现前，因缘不聚合是不可能生烦恼的，就像三只脚的架子，缺一只脚就立不起来一样。

　　再观察：师父为什么会安住在无常想当中呢？这是他不知不觉中被一休转了，聪明的一休很懂得转心的方法，他两三下就把师父的心带到无常的关键点上，在这个点上是很安全的，是看得开、放得下的。这时候，一休再拿出瓷器的碎片来，就不会爆发无明火。因为师父自己心里承认这是要坏的，坏了伤心也没有用，他很承许这一点，就生不起烦恼。如果心没到这个点，一见宝贝坏了，只是想到“价值连城的宝贝，工艺这样精巧，好好地放在那里，你把它摔碎了……”这一想，心就会贪执、不愿意它失去，当然会伤心，可能一天都吃不下饭。

　　故事里，一休和师父在一问一答之间，就转变了心态。我们怎么把它转换成内心的修行呢？这就要把一休和师父都变成自己，都归到自己身上，就有受用。一休劝师父，就是启发我们用智慧自己引导自己的心。一休能把师父引到无常想上，我们也可以这样劝导自心。

　　就是自问自心：有没有不坏的东西？

　　自己答：没有！因缘一散，就自然坏灭了。

　　又问自己：坏了，伤心有没有用？

　　自己答：伤心没有作用，伤心不可能让坏灭的法复活。无常本来是有为法的法性，连佛都没有力量让有为法常住。

　　常常叩问自己就会起作用。这就是在演示一种方法，知道了之后处处可以运用。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)