那么究竟我们的行为，应该怎样去造作才符合佛法呢？才跟世间法有区别呢？比如说，我们常常在佛堂里边拜佛、念经，我们一天一个小时、两个小时，可能还可以，如果一天十个小时、八个小时，我们可能就受不了。我们就会觉得：修行是不是要很注重这些外在的形式——念那么多经、磕那么多头。内心里面不知不觉就会觉得，没有必要花那么多时间，去做这些仪式，去搞这些形式。实际上，念多了、念久了，你自己也不会很想去念；磕头，磕多了、磕久了，自己也不很想去磕头；缘法缘久了，自己也不会很想说，我内心到底怎么样去缘佛法。

内心里面缘佛法，跟内心里面缘世间法，是两条不同的路，就是凡道跟圣道。长期以来我们的心都是同凡夫道去相应的，不能同圣者道相应，所以一旦走入圣者道，我们就很不习惯，刚刚开始，一个月、两个月、一年、两年。可能还会有一些感觉，时间一长，感性认识慢慢淡化了，退化了，没有了。就会越来越麻木，看到什么人也无所谓了，看到我们初学的人觉得很感动，很有收获，我们自己不容易会有同样的心情，不容易会有同样的心态去分享别人的喜悦跟快乐。

另外一个角度，我们看到别人很苦恼，别人很难过，别人很忙，别人很有问题，也不会有同感，也不会想要去帮助别人，尽快把这些问题处理好，尽快把这些事情做好。这就需要我们要好好去思考，好好去审思——为什么我们学得这么久，反而我们的内心会变成如此的木然、如此的麻木：不活泼、不灵活、没有力量、动不起来，不能体察入微，不能对现实生活当中种种的缘起，用心去观察，用心去领纳。

这就是说，我们虽然人在庙里，虽然说我们在学佛法，而实际上，我们心没有在庙里，我们心没有用在佛法上，我们的心依然还是在世间道，还是在凡夫道，因为我们的心，在世间凡夫的道，但是我们的身体在庙里：清净地、三宝的道场、圣者的道场，能够刚好的相对、相反；时间一长呢，就会把寺庙、把三宝、把所有的师法友，也等同于世间上面的境界。就是呆久了、住久了、接触久了，反过来，这些清净的、殊胜的境界，引生不了我们清净的殊胜的心，心发不起来。反过来呢？我们在这样一些境界当中，我们依然起的是世间心，而不是菩提心。

学道次第就是要舍世间心发菩提心。我们没有舍世间心，菩提心怎么能够发得起来？这不可能的。也不可能说菩提心跟世间心是相依共存的，这肯定是不一样的。因为心是无形无相的，它是一种力量、一种作用，我们内心里面起什么作用，起什么心，动什么念，我们能不能把它觉察出来——觉察得到，觉察不到？觉察得到，我们才有办法做功夫；觉察不到，我们功夫就不好做了。

无论是居士也好，法师也好；无论初学也好，久学也好，如果我们仅仅在自己的修行深浅次第上认为：我自己比较深了，我自己学得比较久了，学得比较好了，然后就高兴；觉得别人初学、比较浅，学得比较不安定，学得比较不能上轨道，就不高兴，就看不起别人，我们这种心还是世间心。这些都是要不得的，都是有很大的问题。

佛法是圆满的，人是有缺陷的，因为人没有成佛。怎样让我们人越来越圆满？所谓越来越圆满就是纳法成业的力量越来越强，内心佛法的力量越来越大，我们所有的行为都能够显示佛法。所以佛法圆满不圆满，不是从外在去看待的——外在永远是圆满的：三宝具足，佛法永远是圆满的。不圆满的是我们内心，是因为人不圆满，而不是法不圆满，所以就要在人上面去做功夫、去努力改进。这个人是谁呢？就是我们自己，就是我们初发觉不对头的时候，有障碍的时候，有问题的时候，学不进去的时候，还是在我们自己。外在的三宝，外在的佛法，法尔如是，永远都是圆满的，所以呢我们要在自己的心念上面去用功，去查找问题。

三、 以暇满、无常策励去发心，将佛法视作第一位。

我们得到这个暇满身，能够听到佛法，是非常不容易的——百千万劫难遭遇。但是非常容易失去暇满之身。我们稍不注意、稍不努力，几十年以后就没有了，就死了，死的时候只有佛法才有用的——所有世间上面一切的名闻利养、富贵荣华，一点带不走，一点帮不上忙，没有用处，只有佛法有用。在我们临终的时候能不能，内心里面充满了佛法，内心里面同佛法相应，内心里面同善法相应？我们内心里面同佛法相应，这样的话我们临终，我们在后一生，在未来生命当中就会越来越好；反过来呢，如果我们在生前依然计较执著，追求世间法，我们在死亡的时候，这些世间法，就会促使我们去轮回，促使我们到三恶道里头去。

暇满、无常让我们生起出离心，生起对佛法的一种希求心，生起我们真正的信心。用功用不进去，用功反反复复，退堕，就是因为对暇满、无常没有很深刻的体会，没有真正的认可。如果真正认可，其它的法类都比较好办，其它的佛法也比较好接受，如果不能意识到暇满，我们觉得什么时候都有佛法，很容易的，不会觉得佛法非常地珍贵；如果没有意识到无常，就觉得时间很多，时间本来就用不完，他无所谓；人的时间怎么会用不完呢？很快就用完了，你时间用完了，不等于说佛法会越来越多了。时间慢慢在流逝，佛法没有增加反而在减少，这很简单，我们都能够感觉得到。

我们要在佛法上用得上功，就要对暇满、无常，更深刻地体会，在这方面常常去思维。常常去思惟：我真的是不是今天会死去。念死无常不是说几十年以后死去，有可能一口气不来，有可能今天，有可能过会儿就死了。时时刻刻，我们都要有这样一种心，这样一种心理上的准备，自然而然我们对佛法才会有大的一种希求心。如果觉得死亡对我们还很遥远，我们这个心就不容易发起来，我们就不容易真正对佛法产生希求。

世间上面大家在做事，在工作，都是非常地忙碌、经营，我们什么时候把这种心思用在经营佛法、经营自己真正的人生。不能把我们所有的时间精力用在经营世间的事业，事业是我们心的体现，我们心通过身语去造作，变成了业，有事有业，就是事业。如果事业不是佛法作为主导、作为核心，有做事就有造业，事做得越多业造得越大，佛法越弱，那么我们都是世间法——甚至都是世间恶法。从世间恶法出发来做的事情，他的行为就是一种恶的业，最后感恶的果，感苦果。如果我们从佛法出发，从菩提心出发，所做的事情，这种行为就是善业，就是菩萨道——因为菩提心出发，所以行的是菩萨道，最后就能够证佛果，得到佛的果。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)