6.以大愿利益者
　　忘恩负义亏待我
　　我要恒持平常心
　　尊为无上殊胜师
　　当你很仁慈地对待一个人，也帮助他很多忙，那个人确应该投桃报李，以仁慈对待你。但如果他不知感恩图报，却以怨报德，对你粗鲁无礼，那确实是很令人伤心的局面。然而，在利他的前提下，你甚至要以更大的仁慈来回报他。寂天的＜入菩萨行＞说，如果有人把你当成敌人，他便是你的最好老师。在依赖上师之中，你可以明了忍辱的意义，却没有修习的机会；在你遇到敌人时，才是真正修习忍辱的时候。
为了培养纯正而大公无私的爱心和慈悲，你必须培养忍辱，同时要付诸实践。因此，修持利他主义的人，必须把敌人当成最好的上师，当成仁慈的人，以恭敬心相待。
　　如果某人或某事以好的动机对待你，你很容易就会产生尊敬和珍惜的感觉。譬如，我们努力想达成的教法，苦的真正息灭等等，一点都不需要什么动机，我们还是会非常珍惜、看重和尊敬它们。因此，如果有什么东西有助于增益德性和积聚功德的话，有没有动机就毫差别了。
　　即使如此，伤害别人的动机，却仍然是决定某一个人是不是敌人的基础。譬如，医生在动手术的时候，可能会使我们感到痛苦，但我们不会把他当成敌人。只有在面对想伤害我们的敌人时，我们才能真正修持忍辱，因此敌人是绝对需要的；你不可能对你上师修持忍辱。
有一个XZang故事说，有一个人正在绕寺，看到另一个人结跏趺坐。他就他就问那位坐禅的人在干什么，坐禅的人回答：“我正在修忍辱。”那位绕寺的人，立刻以非常粗鲁的话骂那位坐禅的人，那位坐禅的人就愤怒的顶了回去。为什么会有这种反应呢？那是因为虽然他在修持忍辱。却从来没有遇见伤害他或辱骂他的人；他根本没有机会“修持”忍辱。因此，修持忍辱的最佳时机是敌人；修持菩萨行的人，必须非常恭敬敌人。你必须培养真正的爱心和慈悲，当然要把爱心和慈悲扩展到想伤害你的人，就必须有与敌人相交往经验。人生中最艰困的时
期，便是获得真正经验和内在力量的最好机会。如果你的生命一帆风顺，你就变得软弱了；只有在经历最悲剧性的环境中，你才能发展真正的力量——面对它们的勇气，而心中纹风不动。谁教你这一点呢？不是的朋友，不是你的上师，而是你的敌人。

7.一切大众无例外
　　全力协助给安乐
　　众生我母诸苦难
　　我皆恭敬愿承担
　　这首偈拈出“与”和“取”的修行方法——出于慈心，你把你的快乐和快乐的原因给予别人；由于悲心，你把别人的痛苦和痛苦的原因拔除。这些是菩萨的两个主要态度：悲心是关怀别人的痛苦，慈心是希望别人快乐。在修习慈悲心的时候，
你会遇到痛苦不堪的人，这时候就必须修持“与”和“取”的方法，作如此的思惟：
　　这个人正在非常痛苦的情况中，虽然他希望离苦得乐，却不知道如何止恶行善，因此他就不会有快乐可言。我发愿承担他的痛苦，并且把我的快乐给他。
也许有少数才能出众的人真正做到这点，但会很困难；我们大多数人只能想像做到。即使心理观想拔除了别人的痛苦而由自己承担，对心理也是很有帮助的，可以增加实际采取行动的决心。这种修行法可以配合呼吸来做－－吸进别人的痛苦，呼出你的快乐给他们。

8.我愿此等修行法
　　不受八风所染污
　　了知世事如幻影
　　即得解脱诸牵绊
　　就方法而言，这些修行都必须出之于一心一意寻求别人的利益；你不应该受到八风的影响——八风就是爱憎、利衰、称讥，誉毁。如果这些修行的动机是为了膨胀你自己、让别人认为你是宗教家、获得名声等等，那么这种修行就不纯净了，已经被世间法所污染。修行不应该这个样子，必须完全是为了别人。
　　这首偈子的后半部谈到智慧：在你做这些修行的时候，必须三轮体空，了知一切现象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的对象，都像魔术师的幻影，似乎是存在著，事实上却不存在。为了了知三轮体空，就必须明了这三样东西虽然表面上像是存在，实质上却空无一物。
　　譬如，如果有人想以慈悲布施来开悟，却把自己看成是独立存在的，或把开悟之后想要救度的对象看成是实质存在的，或把开悟这回事也看成是实质存在的，如此一来，就会妨碍到修行者的开悟。相反的，你必须把你自己（修行慈悲利他的人）、你所寻求的开悟本身、一切众生（你是为他们而寻求开悟的）都看成实质上是不存在的，有如梦幻泡影，以某种方式存在，却以另一种方式呈现。由于将这些现象都看成是梦幻泡影，也就否认了它们有不变的实体。
　　这种体性空无一物的认识，并不是把从前存在的东西一笔勾销。反之，你只是在肯定从未存在过的东西确实并不存在而已。由于我们无知，一切现象似乎确实在，虽然它不存在；由于这种表象，我们就认为万法是以它们所表现出来的样子存在
著；由于这个原因，就产生了我们的种种烦恼，因而被糟蹋了。譬如，你们看到我，就这么想：“那是嘉瓦仁波切。”突然间，亳不做作的，你的心生起一个念头，另有一个独立于嘉瓦仁波切的身体或甚至心灵之外的嘉瓦仁波切。要不然，就以你自己为例子吧！如果你的名字叫大卫，我们会说：“大卫的身体，大卫的心。”你似乎会认为：另有一个大卫拥有大卫的身体和心灵，也有一个大卫所拥有身体和心灵。难道不是这个样子吗？我们说嘉瓦仁波切是一个出家人，一个人，一个XZang人。当你这么说的时候，难道不是在指另一个与他的身体或心灵无关的独立主体吗？
　　人确实是存在的，但只是在名分上存在，也就是说透过假名而存在。然而，当他们呈现于我们的心之前，他们就似乎不是透过假名而存在，而是独立存在，自己能够独立自足而存在。虽然现象并不能够自己独立存在，而是依存于其他因缘，但我们却把它们当成是独立存在的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)