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如果事情确实是以它们所呈现的方式而存在著，也就是说确实如此具体存在著，那么当一个人加以考察研究时，这种本身所具有的存在应该变得更清晰、更明显才对。不过，当你寻找那指定的对象时，在分析之下你并不能发现它。譬如，一般都认为有一个“我”在经验苦乐，在累积业力等等，但当我们以分析的角度来寻找它时，却无法发现它。不管是内在或外在的现象，不管它是一个人身体或任何其他型式的现象，当我们想办法要发现那个假名所代表的现象时，我们无法发现它到底是什么东西。 使“我”得以呈现的是心和身，但当你把“我”分成心和身，并且寻找“我”时，你却不能发现它。此外，“身体”这个假名依存于身体各部位的集合；如果你把身体分成它的各个部位，而且寻找那个身体时，你也不能发现它。 即使是身体内最微小的分子，也有各种层面，因此有各个部位。如果有什么东西是无分子的话，它也许是独立存在的，但没有那一样东西是无分子。反之，每样东西都是依于它的各个部位而存在，都是透过观念作用的力量，依存于它的各个部位而立假名（各个部位是假名的基础）；没有那一样东西是经过分析之后可以被发现的。没有那一个整体可以离开它的各个部位而存在。 不过，呈现在我们眼前的这些东西，却好像是客观独立存在的。因此，事情在我们心上呈现的方式，跟它们实际存在的 方式，或当我们分析时所看到它们呈现的方式，两者之间就有差距。如果它们确实是以独立存在的方式而呈现时，那么在我们分析时，这种存在的型式应该变得越来越清晰才对。不过，我们可以透过经验获得如下的结论：当我们寻找这些东西时，一经过分析就无法发现它们。因此，它们被称为梦幻泡影。 因为现象呈现在我们心上的是一个方式，经过分析之后又是另一个方式，证明它们的外相是来自我们内心的错误作用。在你了解这些似乎是独立存在的现象并不存在于它们所呈现的方式时，你就体悟了现象如同梦幻泡影，一方面知道现象的外观，另一方面了知它们并不以它们所呈现的方式存在著。 了解这一点又有什么好处呢？在们的贪瞠等种种烦恼之所以产生，是因为我们在现象之上加以分别善恶，而这种分别又不是它们所确实拥有的。譬如，当我们非常生气或欲望很强的时候，我们就会对那个东西产生强烈的善恶感，等到这些情绪平静之后再来看它们，甚至会发现我们早先的想法很可笑。智慧的利益或帮助就是：它能够让我们不致于对一切事物妄加非它们所本有的善恶分别，因而得以止息欲望和瞠恨。 因此，这个统一的修持法门包含方便和智慧两方面－－方便是培养爱心和慈悲的利他态度，智慧是了解一切现象皆空无实质的观点。 每天我都诵持＜修心八偈＞，当我遇到困难的情境时，我就思索它们的意义。这样子做，对我有所帮助。因为我想到它们对别人可能也会所帮助，所以就在这儿加以解释了。如果没有什么帮助的话，也不必争辩，顺其自然吧！佛法并不是用来争辩的。这些教法都是大师们所开示的，目的在帮助别人，而不是让大家彼此争辩。身为佛教徒的我，如果还和其他宗教的信徒争辩，假设佛陀今天就在这儿，他一定会斥责我。佛法必须烙入心念之中，才能将心降服。 总之，我请求大家，呼吁大家：尽一切力量培养慈悲心、爱心和恭敬心，分担其他众生的痛苦，对其他众生的痛苦多一分关怀，自私心要少一些。不管你是不是信仰上帝，不管你是不是信仰佛陀，这些都不重要。重要的是：在日常生活中，要有一颗善良的心、温暖的心。这才是生命的原则 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |