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次说明‘众生相续’，都是依‘业因’感召，而来成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则‘无明’为因，‘业识’为缘；近则‘情想合离’为因，‘父母己业’为缘；四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休，这就是‘众生相续’；耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。 再次说明‘业果相续’，负命还债闹个不休，常在生死；爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个‘种子’为因，‘现行’为缘，因缘互相资长，所以有‘业果相续。’这业果相续是和众生相续不同的，众生相续是约受生的一念而说；业果相续是统约历劫积习而说；积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一念，消除积习，那末，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是‘明觉’；换言之，就是在‘真觉’上生起‘妄明’，所谓‘无明’不觉生‘三细’；由细成粗，就是‘境界为缘长六粗’。这就是山河大地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息，上面是释尊解答富楼那的疑问。 ‘真如觉性’既立了真妄，于是有‘不变’和‘随缘’的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是‘不变真如’，也是‘空如来藏’，随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是‘随缘真如’，也是‘不空如来藏。’就‘不变真如’来说，‘万法’即‘真如’，非‘心’，非‘物’，也非‘神’，就‘随缘真如’来说，‘真如’即‘万法’，即‘心’即‘物’也即‘神’。唯心论者，错认识神，就‘随缘真如’方面来看，以为‘随缘真如’就是‘真心’，因此倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就‘随缘真如’方面来看，以为‘随缘真如’就是‘物’，于是倡唯物论；又根据唯物而倡无神论。唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就‘随缘真如’方面来看，以为‘随缘真如’就是‘神’而倡唯神论。这些人都是不明白心即物，物即神，心物与神同一理体，有物则有心，有神，无心则无神无物的道理。不过所谓‘有’不是有无之‘有’，而是非有而有的‘妙有’，所谓‘无’不是断绝之‘无’，而是超有无的‘妙无’。唯心论，唯物论，唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是，祗要研究佛学，就可明白这个道理。 佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在楞严经及诸经论，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大处。然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不是故弄玄虚以惑众，他的一言一行，都是从戒定慧三无漏学亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是‘戒’，六根涉境，心不随缘就是‘定’，心境俱空，照览无惑就是‘慧’。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由‘戒’生‘定’，心水澄明了，就可自照万象，那就是由‘定’生‘慧’。儒家也有‘定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始’的说法，哲学家也莫不沉思竭虑以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，是用攀缘心思虑宇宙万物，不明白这宇宙万物，也是攀缘心所造成，‘能虑’‘所虑’都是攀缘心，假如想探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，势不可能，因此，现今哲学家对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得力于禅学处不少，这是众所周知的事，假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。 又有人疑惑佛教为消极为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话，实则佛法不坏世间相，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话（Buddha）译成中国的意义为‘觉者’，自觉觉他，觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，（BodHisativa）译成中国的意义为‘觉有情’，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人，这种积极与正信，恐怕没有能出其上的。佛教依据‘折’‘摄’两种意义，立了很多方便的法门。怎样叫做‘折’？‘折’就是折服恶人。从前石勒问戒杀于佛图澄，澄答：‘子为人王，以不妄杀为戒杀义。’这就是说在家大权的菩萨，为折服恶人，利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒，而且反生功德，因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。怎样叫做‘摄’？‘摄’就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法。那四种呢？一是‘布施摄’，看众生的喜乐而定布施的方法，有的众生喜欢财物，有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是‘爱语摄’，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生生亲爱心而受道。三是‘利行摄’，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生生亲爱心而受道。四是‘同事摄’，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜的分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是生亲爱心而受道。这种四摄法门，是如何的积极？ 怎样叫做‘方便’呢？‘方便’是量众生的根器施用各种权巧的方法使众生得度，前面讲的四摄法，也是方便的法门。法华经化城喻品说：‘譬喻险恶道，回绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处，无数千万众，欲过此险道；其路甚旷远，经五百由旬；时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难，众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝，寻时思方便；当设神通力，化作大城廓；汝等入此城，各可随所乐；诸人既入城，心皆大欢喜，此是化城耳；我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城，汝今勤精进，当共至宝所。’读了这一段法华经，就知道当年释尊分时设教，权施方便的深意。最上根者和他言禅，上根者和他说教，重分析者给他讲唯识，普通一般人教他修净土；又权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行跪拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在他们的无神论立场，大肆攻击，说这是迷信。他们不知道跪拜和行三鞠躬对长上致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效，而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门；更有观像念佛，观想念佛和实相念佛等法门，净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，岂是迷信吗？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |