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这一比喻说明，发菩提心而未得般若波罗蜜多护持的行者，如同有病卧床的一百二十岁老人，无法远行。而般若波罗蜜多犹如于左右扶侍老人的两位力士，可使老人顺利到达目的地——圆满佛果。由此可见般若波罗蜜多对发心修学大乘者的重要性。 那么，般若波罗蜜多如何帮助我等初学克服菩萨道难行、大悲心难起的畏难心理？请看该经中的以下开示。 “尔时，尊者舍利子白须菩提言：如我解尊者须菩提所说义，菩萨即是无生法。若如是者，云何菩萨为利众生故，有难行行及难行想？须菩提言：舍利子！我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生，生易想、乐想、父想、母想及彼子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想，我于一切时、一切处，解脱一切苦，一切众生亦如是。于一切时、一切处，解脱一切苦，于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴，于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即无难行行无难行想。舍利子，菩萨摩诃萨应生如是心：如我于一切时、一切处、一切种，毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。” 这一段开示的大意是，须菩提说，我不欲令菩萨对菩萨道有难行的想法。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若对菩萨道生容易想、生快乐想，对众生生父想、母想及自己的孩子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨应于一切众生生如是想：我于一切时一切处解脱一切苦，一切众生亦于一切时一切处解脱一切苦。菩萨摩诃萨应于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即不会对菩萨行生起难行的想法。菩萨摩诃萨应生如是心：如自身心自性毕竟无所有不可得故，一切法之自性亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法之自性生无所有想，若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。 进一步分析，上述开示大概可分为两部分： 一、菩萨应对众生生父想、母想及自己的孩子想。 如果我们知道在无穷的轮回中，一切众生都曾作过自己的父亲、母亲和孩子，这样我们利益无量无数众生实际上就是利益自己的父母和孩子。只要能做对父母孩子有利益的事，就是再苦心里也不会觉得苦。这是克服对菩萨道畏难心理的方便之一。金洲大师所传授的菩提心七支修法（知母、念恩、报恩等）便可视为对众生生母想的具体细化。 二、自我的解脱就是一切众生的解脱。 这听起来不可思议。但入此不可思议境界的门径就是般若波罗蜜多。 经中宣说：“菩萨摩诃萨应生如是心，如我于一切时、一切处、一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。”但为何菩萨于内外一切法生无所有想，便可契入“我于一切时、一切处、解脱一切苦，一切众生亦如是，于一切时、一切处、解脱一切苦”的奇妙境界？对此，本人是这样理解的。自我及一切众生皆为缘起法，缘起法之自性了不可得。故一切法之法性即是无为不可分别之真如。因为自我及一切众生的本性皆为不可分别之真如，所以自我及众生无二无别——我即众生，众生即我。如华严祖师杜顺大师所说：“性即无为不可分别，随其大小性无不圆，一切亦即全性为身，是故全彼为此。”《首楞严三昧经》中云：“魔界如即是佛界如，魔界如佛界如不二不别。我等不离是如，魔界相即是佛界相，魔界法佛界法不二不别。”此处“如”即为“真如”义。正因为法性真如的不可分别性，一切法皆无二无别，乃至魔界就是佛界。由此可知，自我的解脱就是一切众生的解脱，因为自我就是一切众生。 菩萨于我即众生、众生即我获得定解，同时心中“于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴”，则自我所修的功德自然回向一切众生，因众生即我故；同时众生所感之苦果自然愿为代受，因我即众生故。如是随着修行的深入，我人众生等相逐渐淡薄，平等大悲心逐渐浓烈。由此可见，般若波罗蜜多确实是将我等有限的悲心平等地扩大至一切有情的殊胜方便。 寂天菩萨所传之自他互换的菩提心修法与上述修法有相同的意趣。 如果有利益众生的愿望，再加上般若波罗蜜多的护持，生起大悲心、修行菩萨道并非高不可攀，这就是如来对我们的开示。愿我们一起努力吧。 编辑:小勇 |