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在毗耶离城里，有一位名叫维摩诘（居士）的长者。他是释尊的崇拜者，长期以来，就对佛做各种供养，常常行善，聆聪佛的深奥义理。所以，他现在不但精通深不可测的大乘之道，也因懂佛的教理，而开悟了。得悟後的维摩诘。慈心悲愿有如大海般浩瀚无际，他是位很难得的在家信徒。因此，以释尊为首的一群佛弟子，帝释天王、梵天王，和凡界的人士，无不称赞他的德行，以示敬意。 有一次，维摩诘为了方便引导世人，乃示现病重，躺在床上，痛苦呻吟叫著。那些崇敬他的人听说他患病在床，上至国王大臣，下至富翁，居士和波罗门等，举凡有声望和地位的人，都纷纷前来探病。他对这群访客说∶ 「蒙你们来看我的病，我十分感激。不过，诸位要明白，人的身礼并不能永远存活。它不是永恒的，它既不强大，也无力量，更非牢不可破，总有一天会腐朽消失。大家不要对这个无法依赖的肉体，执著不放。我们的肉体正像泡沫的聚集，既不能拿，也不能扎。我们的肉身只不过像从业缘露出的一个影子。它像浮云般，顷刻间会变化消失，也像闪电般片刻不留。这具身躯可说不是统率一切的我，既无寿也无知，它是充满污秽的肉体。 诸位不要执著於这样既不净，而又像浮云般捉摸不定的肉体，应该追求更永恒，并且充满生命与光辉的佛身。诸位不需要担心我这种像泡沫般的疾病，你们特地来探病，我反而说一些怠慢的话，也许令大家不高兴。不过，我也是为诸位著想，完全没有恶意。」 他面对来探病的访客，解说无常、苦、空和无我等四相，指点他们不要依赖泡沫般的肉体，而应该设法得到常住的法身。 访客听见他的说法，一种渴求佛道的菩提心，立刻汹涌而出。访客离去後，病房顷刻就寂静下来，他在病床上暗想∶「我现在生病痛苦，何以大慈大悲的佛陀不来探望、安慰我呢？」实则，还在精舍里为群弟子们说法的释尊，早已知晓他的心意，就命令智慧第一的弟子－－舍利弗∶ 「舍利弗，你不妨去看看维摩居士的病」 「世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我实在不想去看他。」 「为什麽呢？」 「说来不好意思。以前，我隐居在山林深谷里，正打坐修养身心时，维摩居士走上前来，指责我修行不当∶『舍利弗，你逃避人世，跑来深山闲居，只知打坐静修，这种念头怎麽行呢？大乘的探妙哲理是指所有场所皆是空，不承认彼此的相对待才有价值。像你那样认同一切事物的存在，却跑来深山里隐居，而心神散乱，无法离开这颗心。』 由於这段不愉快的经验，现在要我探望他的病，总觉得很不自在。」 「原来如此，那就不勉强你了。」 佛回头命令目犍连说∶ 「目犍连，你去安慰他好吗？」 目犍连被佛一问，踌躇地说∶ 「世尊，您要我去恐怕不方便。」 「怎麽，你也不去？」 「世尊，以前，我正在毗耶离城郊外对一群居士们说法时，维摩居士走来指责我说∶『大目犍连，你虽然向居士们说法。其实，你这种弘法方法不恰当。像你这样知识渊博的人，可不能说出低俗的教理。那样说法不能给予大家任何好处。本来，所谓法者，倒不是一定要做声闻、缘觉和菩萨之类的法，因为宇宙万物的实体皆是空的，而且一律平等。所以，众生、我、寿命、人、美与丑等等区别全不存在。你应该要从这个现实来说法。』 当时，我不曾反唇相讥，现在要我去看他，实在心有疙瘩。」 神通第一的目犍连，也拒绝去探病。接著，释尊把苦行第一的大迦叶找来∶ 「迦叶，你辛苦一趟，去探访维摩的病况好吗？」 「世尊，我也不方便去。当年我正在一个贫苦村庄托钵时，维摩居士特地蓄意深刻地回头看我，并指责我的托钵行为∶『大迦叶，你虽然满怀慈心，但令人觉得你的爱，好像很不平等、不公平。因为你不向富家去托钵，却专门往穷人家去托钵，既不向穷人广行布施，也不培植富人的善根，这就是慈悲不平等。所以，你若不能平等地本著慈爱之心去托钵，你的行为没有意义。』 现在如去访问他，恐怕会遇到更多难题。所以，我还是不去的好。」 「既然这样，那也没有办法。」 接著，第四位被指名的是，十大弟子中，对於诸法皆空最能领悟与理解的须菩提。 「须菩提，你去一趟如何？」 「世尊，别处我可以去，惟有维摩家里去不得。当初，我正到他家门前托钵时，他把我的铁钵拿去，装满一钵饭给我。但是，他却对我说∶『须菩提，托钵修行固然可以。不过，你的修行有缺陷。佛的所有教理全是空的，万物一律平等，所以托钵也必须平等。你在现世里贫困落魄，系因为你自已前世不曾布施，才会沦落到这种地步。此事你应该有所自觉，为了悔改前生的行为，不该心怀吝啬。相反地，即使富人在现世享受荣华富贵，倘若在现世里仍不肯布施，来世将沦落为贫困落魄，为了体恤富人来世的恶报，只到富家去让他们布施，免得让他们来世狼狈落魄，你的托钵修行是有差别性，不公平的。你年纪还轻，应该多加注意，但不要误解我的意思。」 当时，我不知所措，一句话也没说，就捧著钵盂，勿匆逃离居士家，回想起来很难为情，而且很惶恐。」 「既然有过这段苦恼的经验，那麽，我找别人去好了。」 佛说∶「富楼那，你去一趟如何？」 |