比丘们！莫以名或友称呼如来。比丘们！如来是阿罗汉、正等觉者。……我已证得不死(amatamadhigatam)[之法]，我将教授汝等，我将要显示法。[汝等]能如实以行我教者，不久在现实中，自身成就究极的无上梵行(anuttara-brahmacariya-pariyosana)，这是善男子出家者的目的。

依上述经文，世尊告诫五比丘不可以名字及朋友等相称。因为眼前的如来已不是以前看到的“瞿昙”(Gotama)，而是超越于一切对象，与法一体的阿罗汉、正觉者，将为你们宣说证得的不生不死之法(离于二边的中道)，若你们如法奉行，必定能证得跟我一样的究极无上梵行。

以下就详细分析、检讨“初转法轮”之意含。世尊成道后常自称“如来”(tathagata)，“tathagata”一名词并非佛教首创。佛教以前，耆那(Jaina)教等已尊称殊胜的宗教家为“如来”，表示真人等意。但世尊自称“如来”时，并未详细解释，现藉后世所说，来尝试说明。分析梵语“tathagata”，有如下三种解释：

(a)tatha(ad.：如此)+gata(√gam)：“如去”

(b)tatha(ad.：如此)+agata(a+√gam)：“如来”

(c)tatha(a.：真实的)+agata：“从真理世界来者”

在上述分析中，(a)是到达正觉的佛陀，即自内证的佛陀；(b)是觉他的佛陀；(c)是指综合(a)和(b)的佛陀，汉译“如来”即取此意。如此看来，“tathagata”有“如来”与“如去”二种意义，但此两者只不过把佛陀的性格暂分为两面而已，所以在经文中称呼佛陀时，很少看见分称“如去”或“如来”。再说，不会有不具“如来”意义的“tathagata”，也不含有不具“如去”意义的“tathagata”，两者是不可分离、互相含盖的。

再者，若整理《阿含》中所出现的“如来”(tathagata)的用法，则如下：

(a)用以表示世尊以及漏尽心解脱阿罗汉等的自内证。

(b)弟子所感受的悲者。

(c)表示历史人物的世尊自身。

(d)以实在论的立场描述超历史的佛陀(即具有三十二相、八十种好、十八不共法的佛陀)。

其中(d)已掺入了后世思想，所以在此暂不讨论，而前三者具现在历史上的世尊一人身上的，所以亦可说为一。再说，历史上的世尊证得与法一体的自内证就是“如去”的“tathagata”；而被弟子所感受的大悲者就是“如来”的“tathagata”。由此可说“如来”(tathagata)是显示生(身)与(教)法一如的“佛陀如来”。

再回到“初转法轮”之意含。佛陀之所以告诫五比丘不可以名字及卿友等相称，因为佛陀本身已证得不死的涅槃，成就与法一如，是超越一切对象化(理智不二)的“如来”(tathagata)，亦是阿罗汉、正等觉者。若依上所述，这可说是“如去”的“tathagata”。而且佛陀将宣说的内容，就是佛陀本身所证得的，与法一如，超越一切对象化(理智不二)的“如来”(tathagata)，因此先告诫他们要抛弃对名字(包括如来)等一切相对概念之执着，否则难以了解正要宣说的教法，如此就不能脱离苦海。由此可推知，佛陀之所以对五比丘如此告诫，并不是因为自己的傲慢，而是以大慈悲心引导他们，故这亦可说是“如来”的“tathagata”。佛陀在此还对五比丘保证，若他们如此实行佛之教说，则不久必在现实的经验中，自己将跟佛陀一样成就无上梵行。这一方面表示“法”(dharma，真理)的普遍、平等性，另一方面显示世尊与(教)法一如的“佛陀如来”。这“佛陀如来”就是《相应部》中，世尊对跋迦梨(Vakkali)比丘说“观法者则观我，观我者则观法”的“我”(maj)。即，此时的“我”就是指(教)法一如的“佛陀如来”，而不是指具有无常个体的世尊肉身。

(教)法一如的“佛陀如来”与无常生灭的世尊肉身，在《阿含》中就以“法身”、“如来法身”与“肉体”来区别，《增一阿含经》卷1<序品>第1中说：

一切诸法佛所印，阿难是我法之器，若使不欲法存者，便为坏败如来教……释师出世寿命短，肉体虽逝法身在……尊者阿难做是念，如来法身不败坏，永存于是不断绝，天人得闻成道果。

《增一阿含经》卷44<十不善品>第48中亦说：

阿难白佛言：设如来灭度之后，正法存世当经几时。佛告阿难曰：我灭度之后，法当久存。……我释迦文佛寿命极长，所以然者，肉身虽取灭度，法身存在，此是其意。

在此明显指出“肉身”与“法身”、“如来法身”的不同，前者受时、空限制，所以是无常生灭的；后者不受时、空限制，所以是永远不灭的。而且，在此值得注意的是，这种“肉身”与“法身”、“如来法身”间的区别，虽不如大乘佛教以法身为中心的佛身说，但可说是后来开展佛陀观以及佛身论的根源。

三、理想的佛陀观

(一)佛陀入灭与理想化

上节从世尊本身考察佛陀观开展的两个基调，即：一以体现究竟法为佛陀—“理法即为佛陀”；一以“如来”(tathagata)利导众生的大慈悲心为佛陀—“教法即为佛陀如来”。简言之，前者指自觉的佛陀，后者指觉他的佛陀，这两者是从佛陀一身所显现的两个属性，所以若就“佛教”这个范畴来说，理法与教法没有很大的差异。尤其对佛弟子而言，不管把佛陀看为教法，或看为理法，佛陀所教皆与理法一致，因此在他们心目中佛陀的教就是法。这样与法一如的佛陀，从教法的本质来说，是指实践可见佛陀，同时也是人人皆可成佛的根据，所以如上节所述，在世尊自己的心目中，自己与已证得涅槃的阿罗汉弟子，在爱尽欲灭的解脱心境上，是无差别的。再说，其中包含的是法的普遍性以及平等性，并不具有任何超历史的人格性。

这样的倾向由于佛陀的入灭而有了变化，弟子眼见世尊肉身消灭，留下的只是大悲感化与教法，但尚不能完全脱离历史上的世尊。但是当弟子受佛陀的大悲感化与教法薰陶日久，渐渐不只将佛陀看作为一历史上的人物，而当作为人类唯一的大伟人，因此他们愈来愈不能承认或不满足佛陀亦如一般人消灭。还有，虽然佛陀未曾说，自己是引领僧伽(sajgha)的唯一绝对领导者，但实际上当时僧伽是依于佛陀存在的团体。所以必须合理地解决眼前三宝缺一的问体。由于如上的种种因素，所以当时弟子面对佛陀入灭时，有动摇、疑惧、省察，这是无可避免的事情。

虽然佛陀说过“我入灭后，以戒律与法为汝等之师”，所以有些弟子唯奉教法修行，但这是过了一段时间后的事情。佛陀刚入灭时，无论修道程度高底，他们的思索抵不过失去师尊的哀伤，无法冷静地看待此一事实。有关佛入灭时，弟子们内心的感伤，在《长阿含经》中说： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)