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所以学佛贵在心性上用力，不是在语言、文字。所以经也不能贪多，法门更不能贪多。《无量寿经》里教我们念佛，「发菩提心，一向专念」。你得老念阿弥陀佛，不要换题目，这你才能够很快能够成就，所以不贪。不瞋就是不要生气，心里有不高兴、不满意，跟人家起对立、起矛盾，即使是没有发作出来，内心里有这些念头，都属于犯了瞋，所以要化解。学佛学什么？学慈悲，慈悲化解这些瞋恚的习气。看一切众生如同自己一样，众生跟我本来是一体的，为什么在这里起分别执着？所以当你一生气的时候，你要马上提起，众生跟我一体，我跟他一体，别生气。即使是有冲突也不能生气，为什么？是一体。打个比方说，假如我们，我们常有的事，牙齿突然咬到舌头，大家都有这个经验。突然不小心，特别爱讲话的人，一下子舌头被牙齿咬到了，这起冲突了，起对立了。那舌头有没有报复牙齿？牙齿这么坏，还咬我，把牙齿都给打掉，会不会这么想？不会，一体的，咬到就咬到，以后注意一下就好，没有瞋恚心。所以这是度瞋恚。 下面不愚痴，愚痴是什么？对因果、对事理不明白。这个人浑浑噩噩，醉生梦死，不知道人生意义在哪里，不知道生从何来，死往何去，很可怜。要断愚痴要真正学佛，学习经教的道理，才能够认识宇宙人生真相，才不会造作罪业，不会干傻事。所以这个十善业是我们学佛者必修。我们师父强调三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这三部经典是我们修学的基础科目，正好对应三福里的第一福。所以我们师父讲的都是按经典讲的，你看《弟子规》讲什么？讲「孝养父母，奉事师长」，讲这个。《太上感应篇》讲什么？讲因果，讲「慈心不杀」，让我们修心地，不要恼害众生。「修十善业」，《十善业道经》里讲的，这三个根我们要每天拿来做为对照，像功过格那样，对照自己的起心动念、言语造作，如果是不符合的，立即要改，这样是真修。好，这是刚刚讲的第一福。第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈就是三皈依。这三皈依很多人都搞错了，这个也是值得讲一讲，很多人以为皈依佛、归依法、皈依僧，没错，这是三皈依。他以为什么叫皈依佛，看到佛像，我皈依佛像，这叫皈依佛；看到经典，好，皈依经典，这是皈依法；皈依僧，见到出家人，找一个师父跟着他，这个就是皈依僧。这样解释这叫三世佛冤，三世佛都喊冤枉，你错解我的意思了。 这个情况早在唐朝时代就已经出现了，所以你看六祖惠能大师在《六祖坛经》里面就给我们澄清了。皈依三宝，佛法僧怎么讲法不能搞错，搞错了不仅没皈依，还皈错了。什么叫皈依佛？佛者觉也，佛是觉悟。皈是回头，依是依靠。从迷惑颠倒回头，依靠自性的觉悟，这叫皈依佛。在境界现前的时候还迷惑颠倒，不能觉悟，那就是没有皈依佛。法是什么？法者正也，正知正见，这叫法。佛在经典里讲的都是正知正见，我们在日常生活当中起邪知邪见的时候立即要回头，改邪归正，这皈依法。皈依僧是什么？僧者净也，僧是清净的意思，他是和合的意思，能够在污染的境界当中回头，皈依自己清净的本性，这叫皈依僧。所以皈依佛法僧三宝是皈依觉、皈依正、皈依净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是真正皈依处。所以你看做早晚课，我们在最后念三皈依，维那都会唱「自皈依佛」，那个「自」都拉得特别长，有没有？一敲磬，「自……」这么一直拉腔拉得很长，提醒你自皈依，不是皈依外面。自己本具三宝，本具觉正净你不去皈依，皈依外面的，把佛像当作佛宝。当然佛像它是住持的佛宝，也是有功德，它的功德是提醒我皈依自己自性三宝，它是提醒的意思。你皈依这个佛像，那古人讲的「泥菩萨过江，自身难保」，佛像自己它也保不住自己，你皈依它你自己怎么能保住自己？它是提醒我回头皈依自己的觉，这是皈依佛宝。经典，经典它也会被烧毁的时候，我们看到经典要想到自己皈依正知正见，这个经典的作用就起到了，读了经马上想到皈依正。见到出家人，出家人是住持僧宝，他这个功德在哪里？提醒我皈依自性的清净心，他的功德在这里，不是说找一个师父叫皈依，那你搞错了。 所以我们受三皈，三皈依有个证明阿闍黎，证明阿闍黎是什么？阿闍黎是轨范师的意思，就是这位法师给你做证明，证明你现在发誓、发愿开始觉悟，觉而不迷，开始学习正知正见，正而不邪，开始回归清净心，净而不染，他给你做证明，那你皈不皈他也不能负责任，是自己的事情，所以不能搞错。我们师父到各地去讲，传授三皈依，把这个问题说清楚了，最后还告诉一句，说现在我们给你们做三皈证明是证明的，你不是皈依我净空法师的，你要是皈依我净空法师，那你将来可能会堕阿鼻地狱的。为什么这么讲？因为僧宝是常住十方和合僧，你是皈依这个人，这是我的师父，我恭敬他，那不是我师父，我就不要他，把僧团都搞成对立了，这叫破和合僧，那破和合僧，五逆罪，堕阿鼻地狱。这个问题我们要识别清楚，所以三皈依，什么是真正皈依？不注重形式，注重在实质。你真正能觉而不迷、正而不邪、净而不染，你是真正皈依弟子，你即使没有拿皈依证，没有受那形式，佛承认你，你是真的，拿了皈依证不知道什么叫皈依，那你是假的，佛不承认。所以重实质不重形式。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |