学佛人境界观(2)

有些人真的做到了看破放下,也修到了一定高的境界,不专自内修,也不去弘法利生。专门的找修行好的学佛人,争论、讨论或辩论,力求正知正见,分出你高我低,以为是在弘法利生,这叫斗法或卖弄佛法,以为自己很有境

     有些人真的做到了看破放下,也修到了一定高的境界,不专自内修,也不去弘法利生。专门的找修行好的学佛人,争论、讨论或辩论,力求正知正见,分出你高我低,以为是在弘法利生,这叫斗法或卖弄佛法,以为自己很有境界,实不知自己毫无境界可言,其行、为阿修罗。真正的弘法利生是要在与对方接触的同时洞悉对方的修行层次,了解到对方在这个层次上的偏执或不足后,试机说法加以点拨,并非争论、讨论或辩论,更不是争高下,论对错,甚至想用自己的执着给予对方所谓的当头棒喝,点醒对方,让对方开悟。有人喜欢他人高质量的夸赞,比如:某某法师鉴定其人以开悟,就以为自己真的开悟了,所谓的开悟就以为是明心见性了。说实在话,开悟只是明白了,不一定就是明心见性,再说说,说其人开悟之法师是否开悟,虽又会知道啊。我们没有开悟就没有方法断定他人是否开悟,所以,就不要认为他人说自己开悟就坚信自己开悟了,更不要认为自己真的像某法师说的已然明心见性,说句实在话,自己顶多就是啥都明白了而已,并非证得了何等果位。不妨问问自己,自己成菩萨了还是成佛了,若还没有成佛,就不要坚信自己的所谓正知正见,更不要用所谓的正知正见来改造他人。殊不知,学佛到一定境界后,就不是学佛,实是在悟佛。就是悟道。因悟道的层次不一样,所以不能用自己所谓的悟处来衡量它人的悟处。而争辩斗法,还以为是学佛的上乘境界,实不知,其行非学佛人,因佛恒久谦卑,从不争论,讨论或辩论,更不会寻人论高下或斗法。所以其人非学佛人,当其人真的把上述之谬、明了去除,决定为上层境界,是为真实境界,还有些人见到过佛菩萨,极乐世界或有些异样境界而得到悟处或大幅度得到提升,便以为自己已然证得了某种果位。殊不知,所有有相皆属虚妄,一切法无所有,毕竟空不可得。实不知,自己在着相,所有有感几乎都是从着相而得。比如:观像念佛观想念佛,就是眼见佛像心中想着佛像念佛,念到一定境界就会见到佛像,白天可以见到,晚上可以见到,闭目见到、梦里一样见到,佛光,莲花都可以见到。这大多都是着相。想极乐世界就会见到极乐世界,这一样是着相。并非真实相。望有上述际遇者明视洞悉。不要认为自己修到如何境界或证得何果。出现上述现象者实为放下万缘专注一念所致,这也是精进修行中的一种,更是最难以发现的坚固执着,自己的坚固执着与对他人的偏执偏见相斗,而且,斗诤坚固,实不知,这就是所谓的高境界最不易察觉的妄想分别执着,我说这话是真的,我现在写这段话本身就是在妄想分别执着中,我写完了后,就会轻轻地把它放下,我写此言,就是为了警醒自我,也许会利于他人,有人也曾问过我是否开悟了或明心见性了,我告诉他,我没有开悟更没有明心见性,这一点我知道自己,更坚信自己,若你不信,就等你开悟了就会知道我是否真的开悟了。有人问我他是否开悟,我告诉他,我没有开悟,所以就不知道你开没开悟。也就是说,我不知道任何人是否开悟,我自己决定没有开悟。这一点我真的很惭愧,我只是刚刚入门而已。

     好多同修修学到一定境界后,都会对自性二字感兴趣,自性为悟门,想要明心见性,必须要悟,悟入才会明心见性,才会见性,才会真的认识自性,才会融于自性,才会证归自性,自我才会是自性,自性为我,我为自性。无二无别,佛就是我,我就是佛。即心即佛。既然自性为悟门。悟道成佛。所以就不能够用信们,解门、行门来论证;言说自性了。

     先说说信门,信门就是只是相信或信了就发愿成佛的念佛之人,信了就死心塌地的念佛,念到得定就会与佛感应道交,就会成就,就会成佛,这样的念佛人大多都不一定开慧,但他们可以坚定一念,直至预知时至,往生成佛。这样的念佛人是下下根人中的净慧根人,其人之心中无好丑,无善恶、无分别,无不信,心理面净到啥都没有的程度,一点智慧都没有。所以:他们不用看破,不用放下,他们原本就啥都没有,心里纯纯净净,所以他们信了,念了立刻成就。他们虽然信了也成就了,但他们并没有悟道,也没有开智慧,他们直接进入极乐世界,到了极乐世界马上悟门自开,立刻见性,融于自性,成为自性。做自性佛。所以他们是净慧根人,就是常人修学到最高境界后的境界,就是常人真的达到了最高境界后,看破放下了的境界。所以,我们不如他们,看似最孬的人,甚至有些傻的人,实在讲,他们已然证得了念成就的必备条件。他们与常人修学的最高境界也有区别,区别在智慧上,常人修到一定境界就会得到智慧,才会真的明了,才会看得破,才会放得下。也就是说,常人得到智慧才看破放下的,放下后具足智慧。净慧根人,无看破,无放下,无智慧,但决定是常人看破放下的最高境界。因净慧根人没有智慧,就不会悟道,就不会见性,所以,他们不会言自性,更不能言自性。只是信佛而不学佛的人更不会有悟处,所以更没法明心见性,所以不能言自性。假使信门中人有言自性的,也只能是听懂了而已,并非真的证得自性,所说只能是表面理解而已。

     再说说解门,解门就是通过读经后,见文解意或通过佛经而了意,听经或与同修们共修中达到了佛意了。这样的学佛人,这样的学佛人很多,现在经教资料非常完善。法师讲法非常细致。早年法师讲法只讲经文意义,现在讲经把悟门里面的高深义理和境界都讲出来了,就是把自性展开来,让大家明白,人们也就都听到了,明白了,所以都在讲自性。所讲自性只是明白了而已,所言决定非真实自性。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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