许多学佛人,非常看重境界,在意境界,他学佛的目的,是得到境界。跟了上师几天,念几个咒,便以为有了境界;念了几天佛,打了几个佛七,便以为有了境界;看了几本佛经,懂了些道理,便以为有了境界;打了几次坐,看了几个禅宗公案,便以为有了境界。 其实,境界不是轻易获得的。他不是我们看了几部经以后刹那的喜悦;不是我们打了几次坐以后那暂时的安宁;不是我们口若悬河、绘声绘色的理论;不是我们亲近了某些大德以后的自我衿夸、自以为是;不是我们吟了几首禅诗以后的风流不羁、潇洒偍傥、呵佛骂祖、绝教离经。这只是一种心理误区,是一种修行中对“自我”的过度肯定,他的极至是,舍我其谁?这只是“我”的张扬,不是禅的境界。 禅的修行,是一项伟大的工程,是一项弘观的心理工程,更是百千万亿恒河沙数微观之行为工程。也就是说,禅修,需要循序渐进,契而不舍的去精进。什么叫精进呢?《禅宗法要》中说:“身心不起,是名第一牢强精进。”这就非常明白的告诉我们,在生活中所面对的种种事境,是我们修行的最好道场,无论你的生活环境是顺逆苦乐、崇辱得失,也无论你的人事环境是善恶美丑、贫富贵贱,你都不会生起憎恨和贪爱之心、喜悦和忧愁之念。事无具细,境无好丑,人无高低,你都能时时心怀慈悲,耐心的去处理,智慧的去疏导,而自心自在,坦荡如海,事过如风,不留痕迹。正如无门慧开禅师所说:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”这是一个禅人经历了风花雪月之后,那种触境不惊的淡定从容,豁然无我;这是一种经历了心的砥励后,那种闲来无事的坐看云起,自在自如。这是才是禅的境界。 所以,禅的境界,不是顺手拈来,开口即道的。禅的境界,是一种深深的内心体验,一种勇猛洗炼后的内心无我,而于身心万法的豁然贯通。禅的语言和证量之间,总是存在着太大的距离,没有经过内心洗练,没有经过风雨寒霜,没有超越自我的烦恼习性,不可能有境界。宋代苏东坡曾作诗曰:“稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。”身心于一切事境中,能不为利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等世俗风雨所动的人,才能于事自在,于心自如,不为物累,智慧常生。没有经历这些世俗风雨的人,永远经不起风雨的吹打动摇,说时理非凡,触事心非圣。触事即迷,发语即乖。古人说得好:“梅花香自苦来。”没有经过内心的猛历训练,没有经过大善知识的苦心捶打,没有从内心大死大活的一番,生命永远不会放射出普照大千的智慧光明,绽放出清熏千古的道德馨香。有一位佛友非常坦率的说:“一直以为受佛理熏陶的我,可以波澜不惊,如今才明白,原来是未经历足以扰我心之事。”这是一种真实勇敢的内心忏悔,老老实实走出境界的误区。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |