否定自我

否定自我 懂得了学佛人的境界观后,回过头来看看自己,观照一下他人,大家都在高位修学层次,懂得的太多了,小道理,大道理。直至开悟。明心见性,自性等等。无一不知,无一不晓,谈起来津津有

 

否定自我

懂得了学佛人的境界观后,回过头来看看自己,观照一下他人,大家都在高位修学层次,懂得的太多了,小道理,大道理。直至开悟。明心见性,自性等等。无一不知,无一不晓,谈起来津津有味,妙不可言,每句话都很在道上,而且见谁就和谁说,见谁就和谁讲,讲得人们似懂非懂,让人们感觉深不可测,妙不可及,境界高的很,有开悟或明心见性之感。似乎自己真的已然开悟了,明心见性了,而喜乐在此妙境中。

这个时候真的该回过头来,看看自己都做了些啥,说了些啥,自己真的开悟了吗?明心见性了吗?自己所说的所有语言真的就是自性流露吗?自己真的很有把握吗?若说不是自性流露,自己咋会知道的这样多等等,真的该问问自己,答案就是,否定自我。我自己啥都不是,惭愧的很。说实在话,我在自己身上见不到真实自己,但:我喜欢见人之不足,这个见人短、并非所谓的见人短,没学佛时见人短,以笑之,学佛后知道不该见人短,也就不再见人短了,学上几年后又开始见人之短,这个见人短非见人短,实则是反观自我,以修正之。没学佛时接触的人几乎都是没学佛的,所以没有啥学佛境界可言,初学佛时,感觉他人学的太好了,懂得的太多了,都是大佛菩萨,继续学佛一段时间后,自己也视乎懂得了一些道理后,才知道,比自己以前认为学得好的人,大有人在。他们学的太过高深,很了不起,自己真是太差劲了,啥时候能够学到他们的境界就好了,真是愧叹不如。

终于有一天,自己也有了些悟处的时候,也能够谈性论悟了,谈得津津有味。真有些已然学到一定境界的感觉,这时候再问一下自己,自己真的悟道了吗?自己到底悟到些啥了?能够证明出来自己悟道了吗?能够为人们或众生把自己所谓的悟道;为大家演示出来吗,能够证明出自己修到何等果位了吗?是能够为众生演示出极乐世界景象,或是能够让所有众生见到自己是佛菩萨或阿罗汉,或能够用自性为众生说法及演示自性德能?答案就是,不能。为啥不能?答案就是:所有的所谓悟处都啥都不算,就是说,算不上悟处。顶多就是个明白一些而已,顶多就是自己悟明白了一些而已,一些小悟处而已。所谓的学到一定境界了,不外乎以下三种,第一种,自己通过学佛,读经,念佛或与同修参学而生出些悟处,而明白了自性、明白了明心见性。时刻与人们谈论所悟,悟处之理,悟处之妙。第二种就是广学多闻,通过学习金刚经,心经,楞严经,妙法莲华经、法华经及大方广佛华严经或其它一些大乘经典后,而明白了经教意理,把经典中最具高妙经典之经句熟记于心,可以运用自如,随机妙用。说起来高深莫测。给人们的感觉其人已然见性或证果。但:明眼人见之闻之,即之其底,知其所言只不过是经典之语。并非悟语,或自性流露。第三种就是,通过学佛,读经念佛,听讲义,与同修共修后,听明白了,虽然说不出啥高妙之语,但:确实啥都明白,啥都懂得了,也就能够谈自性了。其所谈之自性几乎都是通过某法师讲解的经典意理而明白的,现在法师讲经非常细致,把自性讲解的很到位,用举例的形式加以剖析论证,很容易理解,就这样而明白的。

终上所述,无论哪一类所谓的高境界都说明不了什么。都是明白了而已,都是初知自性而已,无论是悟明白的,读明白的;或是听明白的,都只是明白了而已,都是停留在明白的阶段,并不能证明所明白,所懂、所悟为明心见性或所言为自性流露,或自性之语。我们常常会见到高境界人与低境界人相互沟通,这个低境界人包括。没学佛的,初学佛的和学佛几年的,以及学了几十年而修为不见增长的,这些人被我暂时称作低境界人。高境界人经常用讲经,讲法;开示、点播或当头棒喝等方式为低境界人说法。一次次说法后,低境界者还是听不懂,不明白,此时的高境界人总会感觉低境界人,境界太低,跟本就听不懂所谓的大道理,还以为自己境界太高了,开悟了,见性了,等等。有一高境界者为附体众生做开示,那个附体众生说:你讲的太好了,太高深了,可我就是听不懂,干着急。后来一位普通学佛者,为之做了开示,这个众生欢喜离去。

上述事例足以说明,所谓的高境界非真实高境界。非大彻大悟,见性或明心见性。其言更不是自性之语,自性流露。因为,真的自性之语,自性流露,就是自性说法,真的自性说法决定契机契理,决定应机施教,决定对方不会听不懂,佛说法为自性流露,因众生根性不同而说八万四千法,就是遇高说高,遇低说低,圆融一切,所有听法者皆得受用。是为自性法。为啥大家听不懂?就是因为有我在,我想咋样,我想让大家听懂,我想这样说最有效果,我想这个大家最该明白,我想如何如何,都是因为有了我在作怪,所以就不会达成所愿。发心是好的,做出来的结果和发心要达到的目地不一样,甚至,言行举止、仪表面相都带着深深地我慢,我慢一出就会拒人千里,谁还会接受所谓的言教。真的明心见性者决定不会有我执,所言,所行决定不会有我在,因自性为无我。有我决定不是自性。真的高境界者决定谦卑。所谓的高境界者做不到谦卑,因其非高境界,非见性,所以做不到谦卑。不谦卑者决定心不清净,妄想分别心极重,虽然说法,心不清净咋会说出清净平等之法,听法者在不清净的声波里咋能够得到清净法。所以不受用。那么那个低境界者做的开示产生了效果是咋回事?这是因为,其人能够试机说法,能够因缘施教,虽然不是很高的境界,但: (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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