一、对师长智、悲功德的信心

《华严经》极其殊胜，名为“无量陀罗尼”，是总称，也就是说《华严经》能够含摄一切的经论的要义。读《华严经》的时候，就能够看到这些境界非常广大，我们很不容易领纳。我们读《般若经》的时候，似乎会感觉到很多文字都是重复的——从头到尾，都是这样的文句，都是这样的模式，其实是不同的，很深广。

华严宗的初祖——杜顺和尚，非常的了不起。他在家姓杜，所以人家就称他“杜顺和尚”。他是宰相杜如晦家族里边的族长。小的时候，隋文帝就很看中他，每个月都供养杜顺和尚。到唐太宗的时候，对他就更加尊重，把他请到皇宫里边为自己讲佛法——为皇帝讲佛法，所以给他赐了一个封号叫做“帝心”。杜顺和尚他一生专门就是研究、弘扬《华严经》，为《华严经》的初祖——所以也有人称他为“华严的和尚”。

杜顺和尚一生，有非常多的故事在流传。在有关史籍里面记载：有人生病，身体非常不好，非常疼痛，找杜顺和尚看病，杜顺和尚只要跟他面对面地坐在那里，过一会儿这个病人病就好了；有人说不出话，到了杜顺和尚那里，就能够讲得出来；有人耳朵聋了，去见了杜顺和尚，他就能够耳朵听得到声音。世间的人，对他的神通，对他的成就，都是非常地景仰，非常地佩服。有一回，杜顺和尚跟这些出家人一起过河，跟随他一起去的侍者，走到河流的中间，水也很深，忽然这个河流，水都不流了。你看这个神奇不神奇？水都不流，水都停了。他有非常大的一种神通。所以唐太宗对他都非常敬仰，把他当成佛一样看待。

刚才我说了，杜顺和尚有很多的神奇的故事，但是呢，有人知道，也有人未必知道；有人相信，也有人未必相信。他长期都在终南山修行，有很多出家人跟他一起在那里修行，后来有一天，有一位法师跟杜顺和尚说，要去朝五台山。他说，我们多少年来都是修学《华严经》——华严法门，五台山是文殊菩萨的道场，表示智慧，我们应该去朝朝山。杜顺和尚跟他讲：其实你去不去朝拜五台山不是很重要的一件事情——文殊菩萨就在《华严经》里头，就在心里头，你再到哪里去找菩萨呢？然后给他讲了一个偈子：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀。”杜顺和尚为这位法师讲了这样的一个偈子，这位法师还是信不过，他就离开了杜顺和尚，去朝五台山去，到五台山的时候，见到一位长者——这位长者非常地慈祥，非常地慈悲。他就问这位长者：“文殊菩萨在五台山什么地方？”这位长者反问他说：“你是从什么地方来的？”这位法师给他说：“我是从终南山杜顺和尚那里过来的”。这位长者一听，就回答他说：“你搞错啦，杜顺和尚他本身就是文殊菩萨的化身，他就是文殊菩萨，你还到哪里去找文殊？”然后呢，这位长者又把“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀”的偈子讲了一遍，就跟他来以前杜顺和尚为他说这个偈子一样，——讲完了以后，这位长者就看不到了，消失掉了。那这位法师也感觉到非常地惊奇，他就回到终南山去了，回到终南山以后，杜顺和尚已经圆寂了，往生了。这位法师非常地感慨，他又重新在那里一直在念这个偈子。

这说明一个什么道理呢？就是说我们究竟怎么样对佛菩萨培养信心？我们如何对善知识言教建立信心？这是很重要的。你多少年来在研究、修学佛法《华严经》，最后呢还要找，去很远很远的地方去拜菩萨。那杜顺和尚自己本身对《华严经》就是最有成就的人了，以后被人家尊为华严的初祖、文殊师利菩萨的化身。但是门下的人未必能够知道说杜顺和尚是菩萨。比如说我们在经堂当中，也有很多人，我们这二三百个人，那你谁知道谁是菩萨谁不是菩萨，对不对？我们看不出来了，我们不晓得。菩萨、凡夫、二乘，他没有把这个字写在自己的脸上，哪个是菩萨哪个非菩萨，它本身就是一种境界，是一种功夫，这种内心上面的成就，智慧慈悲的愿力、成就。

二、 认识心念、没有智慧，我们走在凡夫道上。

那么智慧要从哪里来呢？止观，止跟观，才能够发智慧。如果没有止观的力量，没有真正用功，我们以一个散乱的心，以一个分别的心，不可能有真正的智慧。我们学习道次第，学习《广论》，最后都有止观，止观都是很难的——止观双运，二乘人偏空，偏于一边，偏于寂静，他不能做到止观双运；那么大乘人就不一样，它一定是止观平等的，止当中有观，在观的过程当中有止，通过止观来开发智慧。开发智慧有什么好处呢？有了智慧，我们对世间一切问题、一切现象的认识、判断，就不一样，就不同于一个没有智慧的人，不同于没有得到智慧以前的自己。

我们没有智慧，那么我们在现实生活当中，很多很多的境界，自己过不去，不容易去接受、面对眼前的种种的境界，没有能力去面对。总是觉得：别人不理睬我，别人不尊重自己，别人不了解自己，自己有很多很多的困难，有很多很多的问题，有很多的委屈，别人难以理解，常常我们会这样作意。自己想拥有的就是：世间的名誉、世间的面子、世间的地位、世间有形有相的这些成就。也就是说——虽然我们在学佛法，而实际上注重的仍然还是原来的那些境界，原来那些的成就，只是换一个说法而已。

我们在佛门当中用功、修行、办道，也非常的在意别人对自己的理解和尊重，如果有了一点别人不表示出对自己的理解，别人尊重我们不够的地方，不够的时候，自己就会非常地烦恼。我们这些问题，就是内心当中有我执、有法执，因为内心当中有我法二执，所以他表现出来，就会非常注重我相，非常执着我相，我执跟我相是联系在一起的，一旦不符合我相，一旦我相受到影响，受到破坏，我们就很难过了。也就是说，比如你在庙里头，人家不给你面子，人家给你不好的脸色，人家批评你，我们就不想继续学了，就不想继续去用功了，就不想去发心了。

实际上，我们在佛门里边学佛法，就是要破除这些内在的我执，外在的我相，如果我们学佛法，仍然还是注重世间上面的那一些八风：“称讥苦乐、利衰毁誉”这样种种的境界，那么世间的人，他感觉到有快乐的时候，就高兴；没有快乐的时候，就很郁闷；痛苦的时候，就非常地难过，高兴不起来；出名的时候，有名的时候，就容易高兴；没有名的时候，不出名的时候，就很不高兴；看到别人出名的时候，也不高兴。看到别人出名，为什么我们会不高兴？因为你自己想到说，别人出名，而自己不出名，他的烦恼就会起作用；有人赞叹我们的时候，就高兴；不赞叹我们的时候，我们就很痛苦。如果我们修行佛法，一直处在这样的世间相对法当中生活、思维，这个佛法怎么能够学得进去，怎么能够学得好呢？不可能的。这还是世间人生活、语言、行为的常态，这是最基本的、世间的常态，就是世间人，大家都是应该如此做的。我们学佛的人，也照这样去做，并且以此为标准，以此做好了，就认为我们的行为符合佛法，做不好啦，就觉得我们的行为不符合佛法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)