看郯虚大师的《念佛论》,知道为什么要念佛不断

华山思过崖,念佛论

作者:华山思过崖

有同修说为什么要达到功夫成片,念佛不断的境界。看郯虚大师的《念佛论》,才知道。郯虚大师仅仅留下两个著作,一个是有名的《影尘回忆录》,一个就是《念佛论》。请大家细读。

《念 佛 论》

    湛山 倓虚大师:为初机学佛略说

            大光记述                   

佛法发源于印度,流传于中国,乃至世界各国。其目的无非令人觉悟自心,离苦得乐。盖‘佛者’觉义,自觉觉他,觉行圆满。又佛以慈悲为本,慈能与乐,悲能拔苦故。

佛出世后,说法四十九年,经后人结集起来,成三藏十二部。因为众生根性不一,对于所禀教法亦异,传到中国之后,就在这三藏十二部之中,大致分出来宗、教、律、密、净五大宗。这并不是佛特意的分出这五大宗来。在佛经里面,也查不出有什么宗?什么派?是为了适合众生的根性,在自然的趋势中,后人继续前人,各宗所学,才建立了这五大宗。五大宗的宗门下,是教外别传,专门修禅功,直指人心,见性成佛;教下门头是先悟后修,由修而证;律宗是专持佛的戒律,先以执身,次第摄心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、三聚净戒等。由于严净戒律故,乃能由戒生定,因定发慧;密宗是专门持咒,注重事项须三密相应。这四宗比较起来,最初入手都稍难一点;惟独净土宗,最简单,最直捷,只坚持一句‘南无阿弥陀佛’,念至一心不乱,即可蒙佛接引往生极乐。无论利根、钝根,都能摄受。

净土法门,唯一的行持,就是诚心念佛。如果有人要问:‘为什么要念佛?’现在先就字义上来说明这两个字。‘念’字是一个‘今’字和一个‘心’字合成的。分开来说,就是‘今心’;合起来说,就是‘念’。‘佛’字是印度梵语,具足云:‘佛陀耶’。按中国意思来说,就是‘觉悟’的意思,也就是‘明白’的意思。念佛是人人本分的事,也是人人本能的事。念佛的意义,就是求得现前一念心的觉悟与明白。一念具足十法界,所谓‘十世古今,不离当念;微尘刹土,不隔毫端。’如能发心念佛,则‘一念念佛,一念觉悟;念念念佛,念念觉悟。’‘一念念佛,一念明白;念念念佛,念念明白。’人谁不愿觉悟?谁不愿明白?但是人们口里只管说想觉悟,想明白,而心里却存著一些糊涂想。由于心有糊涂想,身体就去做糊涂事。什么是糊涂想?就是意三业——贪、嗔、痴。什么是糊涂事?就是身三业——杀、盗、淫及口四业——两舌、恶口、妄言、绮语。由于身、口、意三业不净,所以整天六根对六尘,分别声色货利、是非好丑,在所知所觉上做活计。念佛就是回生换熟,放下这些所知所觉,离开能知能觉,而恢复到本知本觉上去。能够恢复本觉,就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么东西,就是用念佛的功夫,念得打成一片,把人们心里那些肮脏东西,去得干干净净,肮脏东西去净了,佛性也就现前了。

因为人心本来是觉悟的、光明的,其体周遍法界。只因无始闇动,被六尘所蔽,人们的知觉偏在一方面去,只认识此色身小我,而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。殊不知人们所认为是‘我’的这个身体,是地、水、火、风、空、根、识,七大假合而成,如果把它分散开,这个身体就不存在了。例如:皮肉筋骨,是属于地大;血脉津液,是属于水大;温热暖触,是属于火大;气力动转,是属于风大;身体内外的虚空,是属于空大。(如果没有虚空,就把人憋死了!)另外要有六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意,是属于根大。每一根中要有一识,即是六识,属于识大。如果把这些东西都分了家,一个人就不存在,那里还有个我呢?就是当前由于七大假台有这么一个我,实际上不过是个臭皮囊,里面装一些腥躁烂臭,肮脏东西。

比如在我们讲开示的时候,忽然有一人用一个皮口袋装满了大粪,扎上口送进来。我们大家都以为这是肮脏东西,捏著鼻子嫌臭,躲远远的或赶紧把它扔出去,以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋,我们人的这个臭皮口袋,还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎著口,我们人人这个臭皮口袋,上下都张著口,直冒臭气,所谓‘九窍常流不净’。但是人们就以此臭皮口袋是我,还爱得不得了!这样化妆,那样保养,如以佛的眼光来说,实属愚痴颠倒之甚!大家应该知道,我们这个身体,大家都认为是‘我’,其实这不是我,而是我所使唤的一个物。应该在‘我’字下面加上一个‘的’字,称为‘我的’。因为这个身体是属于我的一部分,像一件应用东西,如果我愿意使用它的时候就用它,不愿用的时候就把它放下,不被其所累。如果放不下就被它累赘了。

普通一般的习惯,都以这个身体为我,我以外的便是人,许多人我合起来就是众生。每个众生都想多活几年,相续不断,就是寿者。其实这都是些假名、假相。比如‘人我’就是相待假;(对待法,以人而有我,以我而有人故。)‘众生’就是因成假;(假借众因缘而成故。)‘寿者’就是相续假。(我人众生相续不断故。)如果离开这些,那里还有个实我呢?

况且我以主宰为义,人们这个色身之我,它本身并作不得主。比如:人到饿的时候,不吃就不行;渴的时候,不喝就不行;寿命尽了该死的时候,不死也不行;碰到好看的,不多看几眼也不行;遇到五欲环境,不享受就不行。这已失去主宰之义,殊不知这些吃、喝、享受是属于生命上的事。生命是有生、有灭的,人们除了生命以外,还有一个慧命,它是永无生灭的。什么是慧命永无生灭?就是人人本有的知觉性。这知觉性虽是无形无相,然而它能尽虚空、遍法界,无处不有,无处不是。所谓‘空生大觉中,如海一沤发。’念佛就是培养自己的法身慧命,仗佛力、仗自力,求生西方极乐世界,开佛知见,恢复自己的本觉性。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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