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飞锡。不清楚他的出身，最初专精学习戒律威仪，后来与楚金法师研习天台宗的教观。唐玄宗天宝初年(西元七四二年)，曾游化到京城，最后居住在终南山紫阁草堂，并撰写《念佛三昧宝王论》三卷。其上卷，说明了普遍忆念三世一切诸佛的法门，大略如下： ‘帝释的天网如果未张开，成千的璎珞如何能够看得到。罗网的大纲如果高举起来，网子的条目自然也一齐打开。曾经洗浴于大海的人，即是已经用过了百川的流水，就如同称念万德洪名诸佛名号的人，必定能够成就三昧。然而世间的人，有称念过去释迦牟尼佛的，有忆想现在阿弥陀佛的，唯独未曾听闻有人专念未来诸佛。为什么呢？因为诸佛如来乃是天上天下至尊至贵的圣人，而众生则是最卑微低下的凡夫，因此众生自然会恭敬诸佛而轻视凡夫。但是，如果高下尊卑的分别心一生起，则诸多的妄想就纷纷兴起。恭敬和傲慢的取舍念头一建立，那么平等的一真法界就隐没了。《般若经》说：“一切的有情都有如来藏性，自性和普贤菩萨一样平等不二，这是因为一切众生本来自体即是周遍法界的缘故。”就像贫穷的女人身怀尊贵的王子，良米隐藏在谷壳糟糠里面，这个道理就如同明镜一样明白易见。 人们都轻慢侮辱未来的白毫相光(指佛)，而不敢轻视现在具足金身的如来。然而一切众生造罪的缘由，大多是在未来佛身上，而不是在过去和现在佛身上。如果我们否定一切众生具足佛性、否认众生与佛无别，那么未来佛又如何能够产生而存在呢？若是能够知道母亲因为怀著王子而尊贵，而良米又因为谷壳糟糠而得以保全，能够生起相应于《法华经》常不轻菩萨的恭敬心，那么念佛三昧，就可以不求速成而成。因此不论婢女或盗匪，我们都不可以稍有轻视之心。同样地，饿鬼地狱畜生也应当要给予平等普遍的恭敬，乃至没有所谓的善可以执取、没有所谓的恶可以舍弃。若能如此，那么随著每一个念头的生起，就无不是慈悲平等的佛心了。’ 此书的中卷，说明念现在佛专注一境的法门，其文大略如下：‘《悲华经》说：“密苏王子，从发菩提心以来，在行走的步步当中，在起心思虑的念念之间，常常都在忆念诸佛。如今他已经登上了无上正等正觉的果位，现今生于美妙安乐的净土，那就是现在的阿佛是也。”我认为无论是经行于田间小路、或者徒步于幽深的山林里，固然都要像密苏王子一样心心念念不离于佛。即使是如诸侯大臣，正驾起华丽的马车出门，庄饰于车马上的玉器摇动而撞击鸣响、两旁又有卫士执持仪杖随从而行，而自己身上则穿著富贵的衣服带著玉佩，前往朝见天子的时候。或者官兵将领，统帅著整齐威严的军阵旗帜，带领著浩浩疾行的车马时，又怎么可以不谨慎用心于每一步之间，使我们的心不离于念佛呢？ 凡是所有的人们，从出生到死亡之间，没有一个人没有呼吸的出入息。一般的世间人多以珠玉宝石或菩提子为念珠，我则是以出入息为念珠。我们称念佛号，如果依随著呼吸，那么就有很大的依靠。何必害怕一息不来而已经入于来世了。我在行住坐卧当中常用这个念珠，纵使昏沉睡眠的时候，也能够怀念著阿弥陀佛而睡著，醒了之后马上就继续念佛。如此不断用功，必定能够在梦中见到极乐世界阿弥陀佛，就如同钻木取火，当浓烟升起的时候，就是火要燃起之前的相貌，如果不断地梦到阿弥陀佛，那么念佛三昧就快要成就了。如此想要面见阿弥陀佛的白毫相光，亲自蒙受阿弥陀佛授记成佛，那真是万无一失了。 有人问：“如果是这样，只要能相继不断地用心去忆想阿弥陀佛，就不必高声去念佛了？”答：“排除散乱的关键要点，在于念佛时的音声，念佛时的音声如果不振奋高昂，那么心念恐怕就暗暗地浮动不定。这有五种意义：如同拔茅草一样，拔一根时由于根结相连而其他的也一起拔了起来(比喻仰仗阿弥陀佛的超拔与善友彼此的相助)，并凭借著在后面的鞭策(自己痛念生死无常而振奋高声的念佛)，只要以终其一生的性命来对抗生死轮转，那么就可以永久辞别于将来无量劫百千的忧苦，这是第一点。返闻音声的观照一旦达到，万千的妄想念头就如冰雪般消融于阳光之下，那么本自具足如同茂盛丛林一样众多的清净功德，便自然而然流露出来。就好像在千山万岭之间，繁盛长青的松树独立孤挺地显露出来一样，这是第二点。 阿弥陀佛金色的容貌光明闪耀出种种鲜丽的色彩，宝华不断如大雨淅沥地从虚空中坠落，这种美妙殊胜的景况，现今就可以如同观察自己指掌一样地清晰，这些都是由于念佛的音声所达到的，这是第三点。又如同搬运木石，如果太重而无法移动向前时，只要同时发出音声大声地呼号，那么就可以飘然轻易地举起来，这是第四点。 与魔军强敌兴兵作战，若是彼此实力相近，正当旗鼓相望对阵交接的时候，如果使用号角声律帮助作战，则可以用整齐的号令，产生坚定的力量，以攻破强大的敌人，这是第五点。音声和静默两者俱全，修止与作观一起并进，这个正符合了佛陀的旨意，如此不是很好吗？”《华严经》说：“宁愿受无量的苦痛，可以听闻到佛的音声，而不愿意享受一切快乐，却听不到佛的名号。”佛的名声遥远地震动三千大千世界，能令一切众生开启善行萌发善根，犹如春天的雷声，唤醒了沉睡了一季的花草树木，怎么可以轻视念佛时的音声呢？’ |