人生只是短暂的晒太阳  [摘编]

人在刚学佛时很好，无论是对众生的慈悲心、还是对三宝的信心都很坚定，修法也很精进，如果照这样下去，很有希望。后来却越学越懈怠，一年不如一年。五、六年、十几年以后，当初的慈悲心、出离心也消失了，越修越胡涂，越修越迷信，自己都不知道在干什么？

现在很多人修行都不如法，念了那么多佛，修了那么多法，却始终得不到任何加持与成就。在日常生活上、家庭上都没有变化，什么进步也没有，什么成就都没有，最后都退心了。这是什么原因？就是不能够正确地理解佛法，不能如理如法地修行。我们时时刻刻要依教奉行，能够如理如法地修行，才能得到加持和成就；不能依教奉行就是盲修瞎炼，没有用。我们现在每天都在修法，不要时时刻刻把什么事情都放在心上，都一定要看破、放下，把全部身心投入到修法当中。如果口里在念经、念佛，心里想的却是别的，那就没有什么意义了，只能结个善缘，等无量…劫再来修行。

佛教故事：人生无常，佛陀率领僧团居住在祗树给孤独园时，有位年轻人时常来听佛陀讲经说法。有一天，年轻人愁容满面，见到佛陀就泪水涟涟。

佛陀问他发生什么事？年轻人说：“我父亲生病过世了，我很难过！他是个很好的人，为什么无法活得长久呢？”

佛陀慈祥地说：“你不是时常来听经吗？”

年轻人说：“是啊！只要您在这里讲经，我都会来听。”

 “既然如此，你应该听我说过生老病死、人生无常的道理。人来世间，岁数总是有限的啊！”

“这些我都知道！可是我并不觉得父亲已经年老了啊！”

佛陀解释：“生命的长短，不是以岁数而定，而是他在人间的缘有多长，生命就有多长。”

年轻人又问：“父亲舍此身后，是上天堂或下地狱？请您一定要为父亲加持，让他能够往生天堂，否则为人之子的我会很不安！”

佛陀觉得此时说再多道理也没用，因为烦恼已占满年轻人的心：“难得你这么孝顺又有心，我答应为你父亲加持，但是你必须依照我说的方法去做。”年轻人高兴地答应了。

佛陀请他去拿两个壶过来，其中一个壶灌满油，另一个壶则放一些石头：“来！现在我们去河边，你赶快去叫你的亲人及邻居一起过去。”

年轻人很高兴地召集亲友一起来到河边，依佛陀指示，将两个壶轻轻地放进河里，然后将壶打破。放石头的壶被打破后，石头随着壶的碎片沉下去；而放油的壶，虽然碎片下沉，油却浮上水面。

佛陀请年轻人和周围的人用虔诚的心来祈祷--让油下沉，石头上升。所有人面面相觑，觉得岂有此理？因为不论如何虔诚祈祷，也无法让石头浮上水面或让油沉下去。

见大家议论纷纷，佛陀微笑地说：“行善就像把油放在壶里，造恶就像在壶里放石头；当生命终了，善业会往上浮升，恶业则向下沉沦，这是无法改变的事实，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石头无法靠着祈祷而浮上水面。所以，人往生后何去何从，完全决定于自己生前的所作所为。我们要以正确的心态来面对世间万物，起心动念以及言行举止都要从善去恶。”

  经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一个野生的水果。一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这“两只老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至我们生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。贪欲的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)