尊敬的诸位长辈、诸位同仁，大家早上好。

    我们昨天讲到「宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危」。

    「悯」跟仁爱、慈悲的心相应，怜悯别人错误的行为，或者是怜悯别人有凶灾。而这个怜悯还要化诸于行动，常只是在口头上讲着讲着，都没有真正去协助他人，去尽自己一份力量，那这个心就不够真切了。所以发心发心，要真发出来，那就时时能怜悯他人，时时能尽力协助他人觉悟，他觉悟了他才不会有那些凶灾。所以「菩萨畏因，众生畏果」，觉悟的人一定从因上协助，从因上化解灾难。

    「乐人之善」，欢喜别人的优点，欢喜别人所做的功德，那这对治嫉妒心。而这个「善」，对自己来讲，自己行善，不能有希求别人肯定的心态。行善了，比方说，我们上台讲堂课，下台心里面就一直想，赶紧有人过来赞叹说我这一节说得不错。这个心态是名闻利养了。人家假如不赞叹呢？烦恼就来了，是吧？久而久之得失心就非常重，烦恼最严重的就是这个得失了。看起来在讲课给人听，事实上心境一直在往下堕，可能自己没觉察到。所以行善是尽道义，怎么还等着人家来肯定、来赞叹，这个心态就已经偏颇了。

    而且「善」，以修道的人来讲，修道之人最起码都听过这些彻底觉悟的教诲，听过了，就要用这个来观照自己，要求自己了。所以修行人的善是不能掺杂一丝一毫的自私自利。比方说百分之九十五是为公，百分之五是为私，是善还是恶呢？这后面的流弊很大。他影响力大了以后，慢慢的这个自私自利的心会膨胀，就会出状况了。所以我们要要求自己，不能掺杂名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘在行善当中。

    所以我们看，人一时行善，三年、五年行善很多，一生行善的人就不多了。除非他是真的没有掺杂这些习气。我们注意看很多皇帝，一开始的时候挺好，结果过了一段时间，恭维的声音太多了，他开始飘飘然，觉得自己很厉害了，晚年可能就出事了。那我们读历史觉得：哎呀！这皇帝太不应该了。坦白说，假如让我们去干，会怎么样？唐玄宗清醒的时候是开元之治，煳涂的时候是安史之乱。我自己去干，我看开元之治也干不出来。真正遇到那些境界了，我们抵不抵得过那些诱惑？其实诱惑还是缘，因遇缘才会产生结果，因还是在内心的习气，还是在贪瞋痴慢疑上面的问题，这个我们要非常警惕。所以这个行善绝对不能染着上名闻利养的心。

    尤其我们有机会亲近师父，好事，也可能是坏事。好坏自己决定的。比方说，师父到我们中心来了，有机会听到，亲耳听师父教诲，终身不忘，照着奉行，这大好事。假如有机会亲近师父以后，见到人就说，「我跟你讲，昨天我见到老和尚。」那所有人说，「哇，真的，好羡慕你。」自己就怎么样？尾巴就翘起来了。那这个还是名利心在作祟，自己不见得洞察得到。

    你说干好事的人，「我告诉你，我吃素十年了」，「我告诉你，我听师父讲经二十年了」，那你看，这些心态都已经偏颇掉了，自己不知道。所以人最冤枉的就是在殊胜的因缘当中，横生名闻利养心，那真是天大的冤枉的事情了。所以要护念好自己的起心动念，护念好自己的道业。不能夹杂，要清净才行，心净佛土净，才能往生西方。

    所以「严以律己」，非常有道理，但「宽以待人」。人家百分之九十是自私，百分之十是为人，那我们要肯定他百分之十。不能人家做了一些好事了，我们在旁边说风凉话，「他都是带着目的的啦！」那这样就不妥当了。人家在欣赏他的善，我们还踹他一脚，反而带动人不懂得欣赏别人好、尽挑别人毛病了，就会苛刻。所以了凡先生说的，「见人有微长可取，小善可录」，要懂得随喜功德。这是「乐人之善」，欣赏别人，扩宽自己的心量。

    「乐人之善」，另外一个角度，不言人家之恶，不言人家的缺点。这个在《太上感应篇》裡面，好几句都是强调这一点，不要攻击别人的缺点。「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，带动一个人效法学习人家善行的风气。「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」，你讲人家不好，讲到人家情绪受不了，火山爆发了，那可能冲突甚至仇恨都会产生。

    而且为什么不能「扬人恶」呢？因为人他修行还没到一定的程度，一听人家的不好就落印象，那个印象很难拔出来，所以我们就无形当中造业。造什么业呢？让彼此可能不认识的人，或者彼此本来熟悉的人，我们这么一批评，他们彼此就造成隔阂，造成对立，那就是造业了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)