妙境法师:学佛的目标何在?(2)

这就表示,我们出家人用功修行,由外凡而内凡,中间的差别。内凡的时候,其实我不用说,你们各位早已经明白,内凡的时候能调伏烦恼,不管你对不对,我自己的心要清净,我的心不要贪瞠痴慢疑,所有的烦恼都要停下来

  这就表示,我们出家人用功修行,由外凡而内凡,中间的差别。内凡的时候,其实我不用说,你们各位早已经明白,内凡的时候能调伏烦恼,不管你对不对,我自己的心要清净,我的心不要贪瞠痴慢疑,所有的烦恼都要停下来,使令心清净,他有止观的力量就能把烦恼调伏。但是,在外凡的时候,没有这个力量,外凡的时候,是在积集资粮,我要学习佛法,什麽叫做止,什麽叫做观,学习这些方法,学习的时候,训练自己的时间不多,虽然有一点,但是不行,力量不够,也就是不能调伏烦恼,烦恼来了,明知不对,但是,烦恼还是要动,贪瞠痴慢疑各式各样烦恼还是要动。但是,到了内凡的时候,不是这样,知道不对,他的内心能与法相应,身心入法中,他就能把烦恼排解出去,身心清净。若入圣位,就能除掉一部分的烦恼,是圣人了。这二首诗,可以按我们出家人的修学次第去理解。这两首诗讲完了。
  现在,我要提出问题问你们,你们为什麽要到佛学院来读书学习佛法?这是一个问题,现在不用回答,你们可以默然,你们心里面应该回答这个问题,我为何要到佛学院来读书?应该自己要知道。
  我姑且分析这件事情,为何要到佛学院来读书?当然,这个事,大家都知道,很容易明白,我将来要弘扬佛法,这是一个回答,这个回答也很好。但是,若我的心情来观察分析这个回答,应该再详细的想一想,我来这里学习佛法的目的是弘扬佛法,这句话是说得对,但是要再分析一下。分析什麽呢?就是我来学习佛法,我为了弘扬佛法,但是,这里面还有问题要注意,例如,我现在学习俱舍论,说到分别界品、分别事品、乃至定慧,这些事情,明白了生死的缘起,明白了涅盘的缘起,小乘佛法是这样分别,也是很好,也应该要知道。如果我们再去学习中观论、唯识三十颂、成唯识论、瑜伽师地论,这就是大乘佛法解释生死的缘起、涅盘的缘起。才华高的人,是很容易,没有什麽特别难,如果是我很笨的人,要学习很久,可能还弄不清楚,才华高的人,很快的就明白。你看丁福保编的大词典里面,有位显荫法师,你们有没有注意,有他的一篇序文,这个人年龄不大,只有二十余岁,他到过日本学密,但是他谛闲老法师的剃度徒弟,谛闲法师叫他闭关,他不久就死掉了,你看他写的序文,啊呀,这个人的才华非常高,不得了。
  才华高的人学习佛法是很容易,很容易就可以讲也可以写,不是难事,我们才华不高的人,就要花很多的时间去学,我们才能明白什麽是生死的缘起,什麽是涅盘的缘起,学习佛法的人究竟应该怎麽走这条路,也能讲也能写,这样就满足了吗?你就感觉满足了吗?只要佛教里面的这些事情,我都能应付,讲,我随时都可以讲,你要我写文章发表意见,我都能,随便的发表论文,不是难事,很容易就做到,你就感觉到满足了吗?这是第二个问题,你感觉到满足了吗?我认为不应该满足,不应该到此就停下来。我们回头想一想,楞严经说「由闻思修,得三摩地」,应该说「由闻思修,得无生法忍」,当然,三摩地可以说是无生法忍。这就是学习佛法的次第,由闻所成慧,进一步是思所成慧,再进一步是修所成慧。修所成慧,通於有漏、无漏,就是到了无生法忍,到了无生法忍就是圣人,没有到无生法忍以前,还是凡夫。刚才说「云淡风清近午天,傍花随柳过前川」,这是内凡的境界,若是「流出西湖载歌舞,回头不似在山时」,就是外凡,外凡是烦恼随时活动的境界。
  若我们学习佛法,只是闻慧,思慧都不太俱足,就能讲也能写,所有的事情你能应付,其实,能应付的是很少,只是闻慧,闻慧就是外凡的程度。外凡的程度是什麽程度?就是心里面贪的时候就贪,瞠的时候就瞠,贪瞠痴慢疑的烦恼,你不能调伏的,是这样的境界,你感觉满意吗?我们学习佛法的人,像这样有才华的人,虽然很笨,但是你若学习到那样程度的时候,你也决定是很灵敏的,一看就知道这个人的贪瞠痴在活动,掩饰不住的,聪明的人能掩饰自己,但是,遇见那种人,你是不能掩饰的,我也不能掩饰,你也不能掩饰,我看见你也是贪瞠痴,你看我也是贪瞠痴,这时候,你的心情是怎麽样?对你也没有恭敬心,你对我也没有恭敬心,是不是?我们佛教徒,若有这样才华的人,(现在也有在家居士在这里,但是,我看见你,你就是出家人,你不要说你是在家人,不能这样说),这时候,我们佛教,是庄严或是丑陋?我们想一想,我现在是提这个问题,这是第三个问题。我们佛教徒,从佛学院出来的时候,我能讲能写,我就做大法师,我就弘扬佛法了,这是佛教的丑陋或佛教的庄严?我提出这第三个问题问你们,是丑陋或庄严?我们要再想一想这件事。
  一九九五年时,我在美国看菩提树杂志,上面有一篇在家居士写的文章,他说,他看现在的中国佛教没有一个人有能力主持禅七。这个居士很有名,我不要说他的名字。为何他会说出这种话来?我们应该想一想,为何来到佛学院里面来读书?要想一想,为何在家居士说出这种话来?他说得不对吗?我们要自己反省,不要别人说得不如我意,我就说他不对,不应该这种态度,我们要反省自己,是不是这麽回事,要反省自己。从这件事,又得到一个消息,什麽消息?我们出家人自己互相都瞧不起,因为都是贪瞠痴,有什麽值得瞧不起呢?在家居士,他也是有才华的人,他是大学教授,不要说一定是大学教授,只要是有智慧的人,他一看也就知道你是贪瞠痴在活动,表面上写文章恭维你,你不必当真,他心里说什麽话,你还不知道的啊,这是真的!他看出来,你这个法师,嘴里面不敢说什麽,你这麽大的福报智慧,这麽的庄严,他嘴里面不敢说什麽,但是,心里面不是的。这件事,在家居士,一般初发心信佛的人,初来到佛教的在家居士,看见出家人就是佛,但是,若与我们出家人来往久了的时候呢?不一定!在家居士与我们出家人之间的关系是什麽关系?有的人就是感情作用,我的师父就是好,我还是护持,但是,若没有感情作用,他心里面怎麽想?所以,我认为,如果我们出家人自己不知道要努力,那麽,与在家人的关系,是什麽关系?我们也要想一想这个问题。所以,我们到佛学院来学习佛法,对的,我是为弘扬佛法来到佛学院里面学习佛法,是对的,但是,这里面的细节,你要想一想。我这一段话,就暂时到这里为止。
  我再说第二个意思,我问你,你为何要到佛学院学习佛法?我是为了修学圣道,了脱生死,而到佛学院里面来学习佛法,我不是为你讲的。我在这个地方有一个感觉,有一个感慨,原来我们讲经的时候,讲摩诃般若波罗蜜经,讲「色不可得,受想行识不可得,眼不可得,耳鼻舌身意不可得,色不可得,声香味触法不可得,乃至阿耨多罗三藐三菩提,都不可得」,但是,他自己不用这个,他是给你讲的,他不用这个,他回头在干什麽?回头来,或者在那里写写文章,或者看看书,或者睡觉,或者看报纸,不修止观,或者念念佛,也可能念念佛,是这样子,他并没有用,没有在那里修止观,「色不可得,受想行识不可得」,没有修止观,所学的是为别人讲的,不是自己用。我们要想一想这个问题,我们再重新提出问题来,你为何来学习佛法?我为你讲的,其实就是这麽回事嘛!结果,这种情形,自己内心里面的贪瞠痴不能调伏!结果,大家都互相瞧不起,都不能和!我们北传的佛教,今天不就是这样子吗?我又提出问题,是不是这样子?只有少数人,有点道心,有点悲心,可以为佛教服务,可能有一点,但是,大多数都不是。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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