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妙境长老 一九九八年四月二十一日，讲於福严佛学院。 我说一首诗，「云淡风轻近午天，傍花随柳过前川，时人不识余心乐，将谓偷闲学少年」。我先顺一顺文，「云淡风轻近午天」，在午前的时候、在接近中午的时候，这个人或许是位读书人，他从屋子里面出来，到前面有山有水的地方走一走，这时候，天空的云是淡淡的，不是乌云，有若无的样子，也有风，但是风很轻微，不是大风，「傍花随柳过前川」，房子的前面有山有水，这里面也有花有树，可能有松树，也有柳树，各式各样的树，各式各样的花，在这里经过，「时人不识余心乐」，当时的人不知道我心里面的快乐，「将谓偷闲学少年」，他们可能认为我不好好用功读书，却向小孩学习，跑出来游玩。这首诗的表面意思是这样。这首诗的作者是朱熹先生（应更正为：程颢），他一定有他自己的思想。 我现在读这首诗，我不管朱熹（应更正为程颢）先生的想法，我按自己的意思来诠释：我们出家人、我们佛教徒，就是常常坐禅修止观的人，修止观的时候，他到了「云淡风轻近午天」的程度，「云」譬喻什麽呢？譬喻身体，他现在坐禅的程度，感觉到身体有若无的样子，就像云似的，云低一点在地面上就是雾，你从这里走过去，它好像没有障碍，坐禅的人到了这程度时，他不是感觉身体有一大块五百磅，是好像没有身体，又好像有身体，是这样的感觉，如果常常打禅七，你自己常常静坐，的确是有这种事情。「风」譬喻什麽呢？譬喻内心的妄想。因为常常静坐，你得到欲界定的时候，欲界定就是九心住，瑜伽师地论说是九心住，最後的「等持」时，就是身体有若无的样子。「风轻」，表示妄想没有了，心里面明静而住，也不昏沈，也不散乱，偶然有一点妄想，但是，一下子就没有了，坐几个钟头，时间也不感觉到很长。如果我们腿子痛，就坐在那里时常的看脚，怎麽还不开静呢，不是的，这个人静坐几个钟头都不感觉到长，他偶然有一点妄念，很快的就消灭了，达到这麽程度。究竟是什麽程度呢？「近午天」，就是接近得无生法忍的时候。「天」，就是第一义谛天，就是第一义谛，就是明心见性，或者是见道位。接近见道位之前，就是暖顶忍世第一，就是内凡位，我认为应该是超过暖顶，到了忍位，有止有观，到了这个程度。「云淡风轻近午天」，当然还不是圣人。我现在这样讲，我不知道各位同学心里如何想，你们羡慕不羡慕这个境界？ 「云淡风轻近午天，傍花随柳过前川」，这句话是什麽意思呢？这句话就是，他从禅定里面出来了，到色声香味触法的境界里面看一看，花草树木，这譬喻眼耳鼻舌身意开了。你若入禅定时，前五识不向外攀缘，只是第六识在止观上面活动。现在他从禅定里面出来了，眼耳鼻舌身意开了，接触色声香味触法，接触的时候，「傍花随柳过前川」就是接触，接触的时候，心里面很快乐，心里面快乐什麽？我以前没有修止观的时候，我的心浮动得很，我的眼耳鼻舌身意在色声香味触法上活动的时候，是什麽境界呢？贪的时候就贪，贪的因缘出现时，贪心就出现，瞠的因缘出现时，瞠心就出来了，贪瞠痴慢疑，我们在俱舍论里面看就是五钝使，但是，我现在的意思，是把爱烦恼与见烦恼都包括在内，随时的浮动，心是这样子。但是，今天「近午天」的时候是「傍花随柳过前川」，我在色声香味触法上活动的时候，贪的时候，我的心里不贪，愤怒的时候，心里不愤怒，疑惑的境界出现，我心里不疑惑，别人赞叹我是如何了不起，我心里面也不生高慢心，你轻视我，我心里面也不感觉到什麽，所有的烦恼都不动了，你会感觉「啊！我没有白辛苦，我这麽多年来的用功，减少睡眠，又要减少饮食，又要忍受腿痛，经过多少年的用功，到今天的时候，我心里面没有贼了！心里面很快乐！」。 「时人不识余心乐」，当时，别的人认为，你这个人装模作样的，装著静坐干什麽，现在静坐是坐不住了，出来跑一跑，终究有一天，你本来的面目现出来了，说了很多这些轻视他的话，不知道他内心里面经过多少年的用功，心里面很快乐，「将谓偷闲学少年」，说这个人装模作样现在是装不住了，就是放逸了，这样子。 这首诗可以如此解释，就是形容修行人，经过外凡，达到内凡，但是，还没有入见道位的时候，这个境界。朱熹这个人，我看朱熹的语录，他是读过佛经，但是他又反佛，他有时候说话，他对佛教有些不恭敬的话。 我再讲一首诗：「一泓清可沁诗脾，冷暖年来只自知，流出西湖载歌舞，回头不似在山时」。这首诗，我感觉到，也可以形容我们出家人用功的境界，就这样解释。「一泓清可」，就是山里面有水集聚在那里，水从山上流下来，水向外流，这个水很清澈不污浊。「沁诗脾」，就是做诗的人用器或用手将水引下来，来滋润我的脾胃、滋润我的身体，我感觉到很喜悦很喜乐，感觉到这个水很美很欢喜。「冷暖年来只自知」，山里也是有春夏秋冬，天气有的时候冷有的时候暖，水也就随著冷暖，但是，水还是清净的，虽然有的时候冷、有的时候热，但是，水还是清净的，但是，水自己知道，别人是不知道的。 「流出西湖载歌舞」，山里面清净的水流出来，流到什麽地方呢？流到杭州的西湖里面，西湖那个地方的确是很美，我是去过，我只在湖边走一走，没有到那里面去，因为风景特别好，很多人坐船在湖水里面游览，船上的人又歌又舞，有这麽境界出现，这个水就污浊了，水就不清净了。我是西湖边走过，那个水是不清净的，的确不是那麽清净，这个事，我感觉，可能我们中国人的知识有问题，不知道维护它的清洁，使城市里面那麽好的风景那麽好的水都污浊了，这是个问题，但是这是题外话。 「回头不似在山时」，这个水，若回头看一看以前在山里面的时候，就不一样了，在山里面的时候，这个水是清净的，从山里面流出来以後，到了西湖就污浊了。我们以前也看过一句，「在山泉水清，出山泉水浊」，这首诗就是这个意思。做诗的人的意思，有可能是形容读书人的品德问题，譬如在学校读书的人，可能是大学生，看见社会各式各样的现象，贪官污吏，大家要到街头去示威，反对打倒贪官污吏，但是，这些学生离开学校到社会做事的时候，他也是贪官污吏，就是在学校读书的时候，是爱国爱人民，很清高，但是，你到社会做事的时候，也是一样。水在山里面是清，到城市里面来就污浊了。 这首诗，可以这样讲，但是，我不想这样讲，我想，我们还是会合到我们本份的事情，我们出家人修行的事情。出家修行的程度，如果在寺院里面，在佛学院里面，听老师上课，然後自己温习功课，或者在静坐，很清净，身清净、口清净、心清净，就是这样子，「一泓清可沁诗脾，冷暖年来只自知」，这表示我们在寺院里面，到佛殿里面看见有佛，在藏经楼里面有书，在课堂上有老师讲课，然後自己修止观，这样子，没有污染的因缘，所以我们心里很清净，我们也自己很努力在那里用功。但是，你的功夫如果不够，离开寺院的清净境界以後，到社会的色香味触的境界去，是如何呢？就变成「流出西湖载歌舞，回头不似在山时」了，心就不清净了。有的时候，有的地方打禅七，我们随著去打，去参加禅七，用止观的方法调心，调、调、调，也感觉到清净，虽然没有得定，但是心里面还是清净，但是离开禅七以後，我们不用止观调心，心是什麽情形呢？就不见得清净了，这表示什麽？这首诗若形容我们出家人的修行，就是外凡的时候，在外凡的时候就是这样。前面「云淡风轻」的那首诗，是形容内凡的时候。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |