可能有人会认为，往生是往生了，可是往生并不表示成佛，往生之后还要好长好长的时间才能成佛，而且我们凡夫往生到极乐世界，跟那边的大菩萨不能相比，尤其跟观世音菩萨、大势至菩萨更不能比，其实这种观念是错误的。为什么呢？因为净土法门本就是不可思议的法门，不可以用我们凡夫的见解去解释它，这样一定是错误的，我们应该看经典的解释，依经典所讲的来理解净土的现象才是正确的。

《无量寿经》言：

智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。

极乐世界虽然有菩萨、声闻、人天这一些名称，但是这只是随顺其他佛土名称而讲的，他如果是菩萨往生去的，我们就称他为菩萨；他是声闻、缘觉往生去的，那就称他声闻、缘觉；若是天道的众生、人道的众生，往生去的，就称他为天、人，这是从他原来的身份来讲的。但往生极乐世界之后，内心的证悟、外显的神通，以及外相，跟佛都是一样的，所以才说：「智慧高明， 神通洞达，咸同一类，形无异状。」也就是说，外貌同是金色身，妙相都是圆满的。

到了极乐世界，我们跟观世音菩萨、大势至菩萨是一样的，只是祂称为观世音菩萨、大势至菩萨，而我们没有称为这一种名称，但其实都是一样的。所以往生极乐之后，观世音、大势至菩萨的功德没有更多，我们去，功德也没有更少，是平等平等的。佛法的可贵，就是平等，所谓「是法平等，无有高下」，平等无有高下的法就是佛法，这样的法才是正法。如果我们往生去了，跟佛不一样，这就不平等、有高下，那就不是佛法。

我们都有佛性，释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性没有比我们增加，也没有比我们的佛性更清净；我们的佛性跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性比，没有减少，也没有丝毫的污秽。佛性是一样的、平等的、没有差别的，佛性当中有无量的慈悲，无量的智慧，无量的神通，无量的愿力，无量的道心，能够广度无量的众生，到了极乐世界，我们的佛性自然就展现了。

我们现在虽然有佛性，但是因为被我们无始以来的无明与烦恼盖住了，所以真实清净的佛性展现不出来，展现出来的都是烦恼的、情绪性的、追求五欲的，一点也不真实；不过，也因为我们的无明烦恼是虚假的，不是真实的，所以可以被消除，而无法消除的，就是我们的佛性，因为佛性是真实的，永恒存在，永不改变的，所以永远不会被消除。但是若靠我们自己的力量，要在这个娑婆世界清除无明烦恼是绝对不可能的，可是到了极乐世界，当下就能够清除。

祖师用一种比喻来说明：有一个很大的房间，一劫、百劫、千劫、万劫、无始劫以来，这个房间都是黑暗的，有一天，这个房间长久被密封的窗户被打开了，外面的阳光照进来了，那这个房间的黑暗当下能不能够消除？（众答：能。）这个房间黑暗已经好久好久了，无始劫以来一直都是黑暗的，为什么光明一来黑暗立刻就消除了呢？因为它的黑暗不是真实的，光明才是真实的，所以光明一到，黑暗当下就消除了，这是同时的，很难说是光先到，暗才消除，或者是暗先消除，光才到。

极乐世界是怎么样的世界呢？极乐世界也叫「无量光明土」，目的就是要消除所有众生无始以来的无明之暗，所以我们一旦往生极乐世界，我们的无始无明、烦恼业障，就像光来暗去，当下消除。由此可知，只有往生极乐世界，才是快速成佛的境界，我们净土宗的一位祖师昙鸾大师就说「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」。不过，这当然不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德，我们凡夫没有这个力量，完全都是因为阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛在因地还是法藏菩萨的时候，就发了四十八大愿，要建设清净庄严的国土，而且这个国土的清净庄严是超越十方净土的，使我们不清净的凡夫到了那里，就能够清净，这是阿弥陀佛的大悲心啊！

念佛往生不只是大慈悲，也是大智慧，没有大智慧，不会选择念佛；念佛也是大福报，没有大福报，怎么能够遇到念佛法门呢？我来说一件故事，在北宋时代，有一位高僧元照律师，元照大师或许大家比较陌生，可是研究佛教的人，或是曾在佛学院上课的学生，尤其是研究戒律的，肯定知道，因为他是律宗的一位祖师。元照大师他深入经藏，非常有学问，也很有智慧，在北宋时代是鼎鼎有名的。

元照大师开始学佛的时候是不念佛，也不求生极乐世界的，他要生生世世在娑婆世界广度三恶道的众生，他认为往生极乐世界是去享受，所以看到念佛的人，他就会轻视，认为都已经遇到佛法了，怎么还要到极乐世界去呢？应该生生世世在娑婆世界弘扬佛法广度众生才对啊！他这样对不对呢？也对，也不对，我们继续探讨下去。

元照律师一直都尽量在培养大悲心，也常做空性的观想，为什么要做空性的观想呢？了解一切都是因缘法，没有主体，是变化的，以此来破除执着亲人恩爱的心，执着五欲贪求的心，执着不平不满瞋恨的心，进一步让心也空了，使生生世世不会因为执着而堕落；而培养大慈大悲的心，才能够进一步来度众生，这就是元照大师当时的观念。可以说他是志在发菩提心、行菩萨道，只是这样真能够圆满吗？不可能的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)