净慧法师:《金刚经》浅释(3)

【妙行无住分第四】 “复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于 布施 ,所谓不住色 布施 ,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?


【妙行无住分第四】
“复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”

佛告须菩提说,菩萨所行之事,虽在世间,随顺世间法则,应无所执著而行布施。

布施分法布施、财布施,法布施的功德大于财布施。法布施是供养众生之慧命,使其慧命增长;财布施是供养众生身命,使其身命增长。菩萨行人的财布施是为法布施服务,让众生得到财布施后,心生欢喜,能接受法布施。这样的布施不贪求众生的财物回报,不执著众生的音声赞叹,以无欲无求之心或报恩之心布施;既报佛恩,又报众生恩,这才是无所执著而行布施。

法布施和财布施实际不离身命财的代价,不是口上说的、心里想的,而是要实打实去行做的。布施是菩萨六度万行之首,平常人做不到,偈云,日夜忙碌只为钱,财宝富贵人人贪。谁肯将钱送别人,无求布施难上难。人修布施为圆满,内财外财一起捐。一切的一一一切,无有休止穷极限。菩萨这种无欲、无求、无相、无受的布施,功德不可称量、不可思议,已得佛寿命财增长。而著相布施、有欲有求布施,其功德被有所限,为有限福德。有限福德要在诸有世界得到回报,在众生境界是好事;在菩萨境界,是可怕的事。一是,耽误不起时间;二是,受轮回之苦。诸有在因果律中,无著才能摆脱因果律。众生认为这是不可能做到的事情,怀疑天下会有这样的人吗?会做这样的事吗?而菩萨行人却认为是天经地义的事,再正常不过。有人执著听法是为众生而听;我讲,听法是在为自己而听,众生在哪里,只有自利才能利众生,自己无利,何利众生。

【如理实见分第五】
“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”

佛告须菩提说,想一想,能以色身见佛吗?

须菩提回答说,不可以色身见佛。为什么呢?真佛离色相,无相是真佛;离相无著色,见性乃真佛。众生非众生,身相非身相;众生著身相,身相是众生。

佛说,一切色相都是无常虚妄相,若能破无常虚妄相,证知佛性真常,才能见佛真身。

这里须菩提与佛都以肉身面对面,相互身见,怎么会说“不能以身相见佛”呢?这个世界就是生灭法则,有生就有死,有诞生就有涅槃,佛也不违背这个法则。试想,当初须菩提和佛见面,现在还能见面否?身相见不到了。佛的真身,我们色身见不到。当人有证悟时,心一定见得到。佛还要亲自加持,但不是人的色身见,而是人的心识见。众生的肉身无时不处于生灭之中,将来都得扔在这个世界。劫尽时,地球都要化作一道流星,消失在宇宙之中;又依佛愿力,重新化现,生灭无常。

人身充满业报,神识充满业力。佛的真身是纯净的,性无染污,智慧无碍。智慧无碍是证得的,不是想出来的。世人聪明,什么都懂,这不是智慧。智慧不是用思维想问题,用眼睛见问题,用耳朵听问题,而是人心空诸相问题。于定空三昧中,即能观察世与出世诸法空相,又能观察世与出世诸法实相,才是智慧。世间空相为无有挂碍,出世间空相为我性真空;世间实相为相有想有,出世间实相是空有妙有。智慧是谁修谁得,不修免谈。修行若不从静坐念佛修起,天天喊修行,仍然是在说佛法,没有开始;只有开始静坐念佛,才是开始修行。色身包括思维,是虚妄不实的,本身就是生灭法。

怎样理解诸相非相?世间万物的存在都是色相。存在即有相有,见闻觉知;又有想有,非有非无。以色相存在是诸法实相的一个方面,无色相存在是诸法实相的另一个方面。有些人只知其一,不知其二;用诸法空相否定诸法实相,或用诸法实相否定诸法空相;二者既可合二为一,又可一分为二。有人问,《心经》中说诸法空相,那什么是诸法实相呢?我告诉诸位,定中观察的色相是诸法空相;没有入定的人,不能观察到诸法空相。人挨打知道疼是实相,有病吃药也是实相,吃饭喝水等也是实相;空气、电波、光能被人觉知等,这都是世间的诸法实相。还有,六道众生的识体,既不能被见闻觉知,又可以被见闻觉知;这也是世间的诸法实相。在世间,若说诸法空相,能让太阳倒转吗?偈云,幻想成真是科学,世间万态可改变。自然法则有宰主,诸法实相不能偏。现代文明有史前,盛极一时无常现。央劫循环无终始,诸法空性人不见。非相就是诸法空性,从理性上讲,物体是无常的,比如塑料瓶,喝完水扔掉,回收后又把它变成原料。从空性上讲,定境现前,一念不起,心和佛的法性身接上流,这个世界的星尘物色都不见,只感觉到自心没有边际,小而无内,大而无外。凡夫只知诸法空理,不知诸法空相。能入深禅次定的人,色即是空,空即是色,才谈得上诸法空相。

心中自有佛性,“吾心即佛”是世间说,诸相非相时才了见佛性。首先,觉知的是佛的法性身;然后,观察宇宙人生真相,知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在;阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等,定中观察,就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的,同样是肉体,凡夫是业报之身,生老病死,在八苦之中缠绕;圣人的肉体每时每刻处在极乐状态,法喜充满,没有烦恼,见山河大地都是佛法,万物都在说法,佛像都在表法。所以,圣人的肉体才是世间净土,时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时,才知是什么状态,“独一乐自享”,别人无法理解。佛教不是宗教,把佛教误为宗教太渺小;世间的万态包括科技发展,只见到佛法的末梢,未见到佛法的本源。要回过身来见,主山、主地、主海、主树、主空、主夜、主昼等神,都在起作用;人让桃子长在玉米杆上不可能,这是两种神分管的。说到诸法空相,净土宗有一公案,有一人特别傻或心眼不太多,在那站着念佛就“走了”,有没有这样人?有,但是,几万个修行人中有一个,那是特例。什么是傻?思维特别简单,就知念一句佛号,吃的好不好,穿的好不好,美与丑,世间一切相都没有,一切法也没有。现在人一个比一个聪明,一个比一个灵光,哪有一个傻的?用一个特例说人人可以做到,不可能。所以,修行人要知道实相。让谁傻也傻不了,装不了,因为不能达到诸法空相。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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