灵默禅师有一句非常有名的话：“倾山覆海晏然静，地动安眠岂采伊。”这句话正是禅修过程中最有力的武器。只有这样我们才不会被别人或者是问题牵着鼻子走，只有这样我们才能做我们自己的主人。

“它有千般伎俩，我有一法不理”是近代来果老和尚告诉我们的做功夫要点。我们的问题多多，这是因为我们的妄想是不会停止的。如果我们的妄想停止了，那么我们的佛性也就不存在了，这也是不可能的事情。对于这样纷杂的问题，我们只有服用“不理”这一方了。

来果老和尚还做了一个比喻，他说我们面对这么多的妄想，就好比一个人与千军万马打仗，这仗我们要是有所作为地去对抗就输定了。如何在千军万马面前得胜呢？用“不理”这一办法去应对，这是指导我们禅修的一个非常究竟的方法，我这几年用功也正是靠这一方法。

我出家这几年打坐做功夫遇到非常多的问题，这一路的禅修走过全是靠“不理”来对付的。生活中遇到事情的时候，也同样是用“不理”这一方法。我也常常把这一“不理”之法介绍给大家。其实这一方法在百丈禅师的“丛林二十法则”里面也有讲过，所谓“是非以不辩为解脱”，是非是生活最常见的问题。

“不理”的法门在佛陀自身也常常使用。比如在《杂阿含经》里面就有写到：佛陀问最好的驯马师如何驯马？驯马师说，柔软、刚强、柔软刚强，实在不行就杀了它。在他反问佛陀是如何做最好的调御丈夫时，佛陀回答说，柔软、刚强、柔软刚强，实在不行就不理它。（这段公案的原文附后）

可见“不理”这一法不是自己瞎说，而是自古有之。在柔软、刚强、柔软刚强或者说是软硬兼施都没有效果的时候，“不理”就是解决问题的唯一途径了。这一“不理”之法不但是在生活中可以使用，在禅修中也是唯一的对付出现各种境界的办法，是一个极致的应对办法，也可以说是一个究竟的应对办法。

当然佛教不光是“不理”这么简单，“不理”只是我们用功时的一个手段。对于要开发我们的智慧来说，该理的时候还要去理，妄想与佛性不二，烦恼与智慧同源，妄想就是我们的佛性，是我们的智慧之源，也是我们的烦恼之源。如果我们对于某个妄想能够把握的话，这个妄想就会成为我们的智慧。反之，失去控制的妄想就成为我们的烦恼了。

以“不理”的窍门用功，并非万事不去理会，其中有能而不为之道，有不用而用之妙。否则我们就成为一块木头，成为死水一潭，成为没有智慧的木石。我们要充分认识到妄想的特性，要知道我们在修行的过程中如何去“不理”，在该不理的时候如何去“不理”，在该理的时候又如何去理会。

附：《杂阿含经》（九○九）

如是我闻。一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法？”聚落主答言：“瞿昙，有三种法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何？”聚落主言：“便当杀之。”聚落主白佛言：“瞿昙，无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？”佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”聚落主白佛：“瞿昙，若三种调御丈夫犹不调者，当如之何？”佛言：“聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱。”调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言，不调伏者，亦当杀之。”佛告聚落主：“如汝所言，如来法中，杀生者不净。如来不应有杀。聚落主，然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主，若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶?”调马聚落主白佛言：“瞿昙，若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”佛告聚落主：“此真实要。”佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。