《与祖师同行》文摘45

——开发智慧烦恼断

生活中的烦恼很多，各种各样的烦恼障碍着我们的生活、学习与工作。烦恼产生的原因多种多样，根本的原因就是没有智慧。所以，我们常常说，有智慧就没有烦恼。佛教所教导我们的就是如何断除烦恼，如何转化烦恼乃至开发我们的智慧。因为智慧这个如意宝珠是我们人人都本自具足的。

佛教中把烦恼归纳为“八风”^*，所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，这八风基本上把所有的烦恼都包括在内了。大家可能会难以理解，要说“讥、毁、衰、苦”，这四个是烦恼好理解，怎么把“称、誉、利、乐”也说成是烦恼了呢？这个问题我们慢慢地来解释。

在以前的日记中曾经讲过“冤亲债主”，当时也很难给大家解释。因为，大家很容易明白，冤家是债主，而很难明白亲家也是债主，这都是二元对立的问题。我们遇到冤家都知道“冤家路窄”要避开，而不知道“亲家路窄”也要避开，故常被爱缠，缠得死死的。

大家都知道如何去面对冤家，知道要无悔、无怨地面对冤家；而不知道如何去面对亲家，这个时候就忘记了也要用无悔、无怨去面对自己的亲家。结果纷纷在亲家面前缴械投降，在爱缠的旋涡里沉溺而亡。即使是学佛的人，也常常避免不了。所以，亲家也路窄这回事，在大家的心目中往往是没有地位的。

八风也是一样，都是一对一对的。一般人都只知道“讥、毁、衰、苦”是烦恼，而不知道“称、誉、利、乐”也是烦恼。知道被“讥”是烦恼、知道被“毁”是烦恼、知道有“衰”是烦恼、知道有“苦”是烦恼；而把“利”看成是好的、把“乐”看成是好的、把“称”看成是好的、把“誉”看成是好的。

“讥、毁、衰、苦”大家一看就想避开，想着如何去断除或者转化。知道要用无悔、无怨的态度去面对它们，或者说承担这些由自己以前的过失而产生的后果。而看到“称、誉、利、乐”就不同了，不但不知这也和“讥、毁、衰、苦”一样，要去处理、转化，反而想牢牢地抓住，牢牢地当作宝贝抱住。我们正是因为无止限地追求这些宝贝，所以引发无尽的烦恼。而且不但自己把这个宝贝拿来享受，还分给大家，结果一起陷进烦恼的深渊。

我们看看八风中的“称、誉、利、乐”是如何引发烦恼的：

“称、誉、利、乐”可以说大家都喜欢，每个人都想得到。所以，你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就不考虑他人，这就是烦恼产生的根本所在。

我们学佛的人，经年禅修之后，应该说心地比较清静。但是在八风面前，很多人照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟“我”的利益有关，跟“我”的面子有关，或者说跟“我”的寺院有关，跟“我”的师父有关，跟“我”的信仰有关，跟“我”的……有关。

“我”，因为有“我”在，烦恼的根本就在这个地方，他不会把“我”当成处理品。把“我”当成处理品，就是把“我”破掉了，如果把“我”处理掉了，就能证圣果了。或者说跟法有关，认为有一个真理非坚持不可，事物的发展一定要按照某种模式，离开了这种模式就无法接受。

所以，烦恼不断，或者因为“我”，或者可以不要“我”，但是要坚持某种规律或者自认为的真理。我们就是放不下这些。我们每一个人不管是佛弟子还是俗人，我们不只执著于“我”，还执著于“法”。结果，给自己套上了一层坚固的枷锁，牢牢地被自己喜欢的这个宝贝烦恼锁定。

因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是我。有的人可能能够舍去“我”，但是“法”执一样坚固不舍，一定要坚持自己认为的真理或形式。

所以，处理烦恼的第一方法就是要求自己。要怎样要求自己呢？你不要老用眼睛盯着别人，早上一上殿就用眼睛盯着别人，看今天来了多少人；出坡的时候用眼睛盯着别人，看看都有谁在卖力做事情；过堂的时候也是用眼睛盯着别人，看今天怎么只有这几个人吃饭；坐香的时候，还是用眼睛盯着别人，看看谁来了、谁没来、谁坐得稳…… (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)