另一方面是出于对自己法缘的认同和尊重。我是1951年在广东云门寺依止虚云老和尚受戒的。从那个时候起，我开始接受禅宗的教法并依之修行，并继承了虚云老和尚的法脉。二十世纪八十年代，由于因缘的成就，受邀来到河北，筹组省佛协，并负责柏林禅寺的修复工作。柏林禅寺是赵州和尚的道场。临济禅师和赵州和尚在中国禅宗史上拥有非常崇高的地位。到目前为止，在历代祖师的语录当中，《临济录》和《赵州录》仍然被大多数禅人视为最重要的两部语录，是参禅之士必读的宝典。所以说，从我个人的修学经历、我所继承的法脉、我曾经住持过的赵州祖庭(包括我现在住持的黄梅四祖寺)等方方面面的因缘来看，我跟禅宗有着甚深的法缘。因为这个因缘，我便义不容辞地选择了禅宗，把它当作我毕生弘扬的最重要的法门，同时并把它视作振兴中国汉传佛教的关键所在。

我想说明的第二点是，选择了禅宗之后，为什么又要特地冠上“生活”二字呢?这与我所继承的祖师禅的修行特色，以及现代人的生活方式有直接的关系。禅宗历代祖师的开示，虽然手段和语言千差万别，但是其基本精神却是一致的，无非是告诉我们要对“道在目前”、“道在日用”、“道也者不可须臾离也”这一点信得及，告诉我们不要离开当下试图向过去和未来寻找大道，也不要离开日常生活去到某个人迹罕至的地方寻找大道。道就在当下的现实生活当中。我们就生活在道当中，一刻也没有离开过道。宗门中讲，触目是道，一切现成，就是这个意思。

赵州和尚有两则公案很能说明问题：

有僧问赵州和尚：“如何是道场?”赵州和尚回答道：“你从道场来，你从道场去。全体是道场，何处更不是?”

又有僧问赵州和尚：“了事的人如何?”师云：“正大修行。”学云：“未审和尚还修行也无?”师云：“著衣吃饭。”学云：“著衣吃饭寻常事，未审修行也无?”师云：“你且道我每日作什么!”

很显然，赵州和尚所说的道场就是生活本身，常在道场，修行就是生活，生活就是修行。赵州和尚还有其他不少接众公案，如“吃茶去”、“洗钵去”等等，都表达了同样的意旨。

与赵州和尚同时代的临济禅师，其宗风虽然不同于赵州和尚的“平实、平常”，喜欢用棒喝来接众，其禅风向以峻烈著称，但是其最后指示的修行要旨却仍然是与赵州和尚相同，即强调将修行与生活(也就是当下的见闻觉知、举手投足)打成一片。

临济禅师以下的开示值得我们特别留意：

“道流量心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处?只为道流一切驰求心不能歇。”

“道流，佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，总是痴顽汉。你且随处作主，立处皆真。境采回换不得，纵有从来习气，五无间业，自为解脱大海。”

“道流，大丈夫汉更疑个什么?目前用处，更是阿谁?把得便用，莫着名字，号为玄旨。与么见得勿嫌底法。古人云：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。”

这三段开示，在临济禅师的语录中算是比较平实的。在这里，临济禅师从即心即佛的角度，强调大道就在当下的见闻觉知处、举手投足处、穿衣吃饭处、日用应缘处，而不在日用之外的某个虚无缥缈的地方。换句话来说，从宗门的角度采看，修行和生活是不能打成两截的。

强调修行和生活方式的一体化，这是祖师禅修行的最大特色。这一修行特色与现代人的生活方式是非常契合的。现代人的生活节奏比较快，精神压力比较大，而且比较注重对当下现实人生的享受。另一方面，因为受自由民主和科学理性精神的影响，现代人的主体意识也比较强，对超自然力量的宗教信仰比较淡漠。因此，现代人在选择信仰和修行法门时，一般来说可能会有三种心理倾向： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)