就像有一个儿子，偶而犯错，在外面欠人家非常多的债务，以儿子本身的力量，不可能偿还的，结果儿子被人家关起来了！这个儿子的父亲是一国的长者，所谓长者，就是这个国家当中最富有的，国王的金银财宝都没有他多，同时这个长者虽然不是国王，却很有威德，很受国王敬重。长者只有这一个儿子，将来必须让他继承家业，可是这个从小疼爱到大，视如自己心肝的儿子，竟然被关起来了，长者爸爸当然是日夜挂念，吃不下饭，睡不着觉，希望赶快把儿子赎回。如果以一般的家庭，是没有能力赎回来的，但以长者的家境来讲，那就太容易了，这浪子在外面所欠的业债，即使再多，跟长者的财富比起来，好像大海中的一滴水而已。因此，除非长者不知道儿子被关起来，既然知道儿子被关的地方，当下就可以把他赎回来。

        阿弥陀佛也是一样，十方众生就是阿弥陀佛的孤儿，阿弥陀佛就是我们十方众生的父亲 ── 长者。祂所完成的功德，是足足救度十方众生而有余的。为什么？因为经典上告诉我们说：

     阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

        现在阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛成佛，十方诸佛是怎样来看待阿弥陀佛的呢？在这个娑婆世界宣扬佛教的释迦牟尼佛就说：

     阿弥陀佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

        也就是阿弥陀佛救度众生的功德，不可思议的能力，以及阿弥陀佛本身的光明，是十方诸佛当中最尊第一，十方诸佛都是在阿弥陀佛之下，所以说「威神光明，最尊第一」。同时释迦牟尼佛又说：「诸佛光明，所不能及」，也就是这个大宇宙，十方世界恒河沙诸佛，每一尊佛都有光明，可是每一尊佛的光明，都不能跟阿弥陀佛的光明相比较。所谓比较，是同等性质的才能比较，不同等性质的，根本不能比较。好像要比高低，地面上的东西才可相比，如果是天和地，那根本就不能比了。「诸佛光明，所不能及」，十方恒河沙诸佛的光明，跟阿弥陀佛的光明，是不能比的。光明是表示智慧的外相，智慧是光明的本体；既然诸佛的光明，诸佛的智慧，都及不上阿弥陀佛，都不能推测阿弥陀佛的智慧，可见阿弥陀佛这一尊佛，是如何的高圣伟大。也唯有阿弥陀佛是这样的一尊佛，所以才能够度尽十方众生。

        在《大阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛更称赞阿弥陀佛说：

     阿弥陀佛，是诸佛中之王也，光明中之极尊也。

        也就是说，阿弥陀佛是大宇宙中，恒河沙诸佛里面的佛王，王是跟臣相对的。阿弥陀佛的光明如果是极尊的话，表示这个光明是达到最高顶点，为其他诸佛光明所不及。

        我们学净土法门的人，都是以阿弥陀佛为我们的本尊，做为我们所礼拜的唯一对象，同时也以阿弥陀佛为我们称念的唯一行门。我们礼拜 ── 礼拜阿弥陀佛；称念 ── 称念阿弥陀佛；供养赞叹 ── 供养赞叹阿弥陀佛。我们理所当然应该知道，我们的阿弥陀佛是怎样的一尊佛，这样念起佛号来，心中就有一种欢喜，有一种安慰、安心感。

十方众生

        接下来解释「十方众生」。十方众生到底是指那一类的众生？跟我是不是有关系呢？如果跟我没有关系，那么阿弥陀佛再怎样大慈大悲、大能大德、大愿大力，毕竟跟我没有关系，我领受不来，也不能得到祂的利益，这等于阿弥陀佛大慈大悲，只是一种称扬赞叹，而不具有真实。因为阿弥陀佛都不能救度我了，还是不够大呀！必须是阿弥陀佛能够救度我，才称得上是大慈、大悲。那十方众生是指哪一类的众生呢？我们必须要依经文来解释经文，现在我引用其他的经文来解释。有一部经叫做《大宝积经无量寿如来会》，这部经的〈如来会〉内容，也是《无量寿经》的另一种内容。〈如来会〉说：

     余佛剎中，诸有情类。

        也就是说，这个大宇宙当中，国土可说无量无边，有此世界、他世界、十方世界的国土，这十方众生就是指「余佛剎中」，也就是极乐世界以外所有佛土中的诸有情类。「诸有情类」就是所有众生；所有众生就是上至菩萨，下至阿鼻地狱的众生；也就是十法界当中，除了佛法界以外，所有的法界；上至等觉菩萨，中间包含缘觉、声闻这些阿罗汉圣者，下至六种凡夫，就是天界的天人，阿修罗道的阿修罗，人道的人，以及三恶道的地狱、饿鬼、畜生。也就是说，十方众生包含很广，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生。这是《无量寿如来会》的经文所解释的。

        另一部经叫做《大阿弥陀经》，里面就说「十方众生」是：

     诸天人民，蜎飞蠕动之类。

        「诸天」有六欲天、四禅天、四空天；「蜎飞」就是在空中飞的小小细虫；「蠕动」就是在地面爬的，很小很小的虫类，这表示十方众生是指六道众生。所以说：「诸天人民，蜎飞蠕动之类」，这是《大阿弥陀经》所解释的。

        另一部《无量寿庄严经》也说：

     三恶道中，地狱、饿鬼、畜牲，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

        如果以这部《无量寿庄严经》所解释的来讲，这十方众生所指的对象，就更下劣了。最初讲的是指十法界中，除了佛法界以外的九法界有情，包括菩萨跟六种凡夫；接下来《大阿弥陀经》只说六道的众生；现在《无量寿庄严经》就只说三恶道的众生。从它解释的这段经文就显明，所谓的「十方众生」，就是具足贪瞋痴三毒，同时将来可能会堕落三恶道的人。我们娑婆世界的众生，可说都是跟三恶道有份的。为什么？因为每一个人心中都有贪瞋痴，除非他是乘愿再来，不然都是受业投胎转世。因此释迦牟尼佛才在《阿弥陀经》里面说：我们这个世界就是「五浊恶世」，世是恶世，人就是五浊恶人。之所以是五浊恶人，因为我们都有见浊、烦恼浊，根本上就是有贪瞋痴慢疑。从《无量寿庄严经》这一段经文所解释的十方众生，正是我们娑婆世界具足三毒的众生。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)