当前位置: 无量光佛教网 > 佛学网摘 >

复永嘉某居士昆季书

学佛网摘站---学佛网,佛,阿弥陀佛,在线念经,在线念佛,念佛,在线诵经堂,在线念佛堂,在线修行,法宝流通,佛教博客,佛网导航,净土,西方极乐世界,净空法师

复永嘉某居士昆季书

仲春一别.忽值夏令.光阴迅速.殊堪惊人.每忆二位信心真切.法眼未明.致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛.供野外之土偶。不特自失正见.贻诮大方。即(光)亦进退咸乖.殊深惭赧耳。来书谓后有所著.随时见贶。(光)目昏体衰.无事不亲翰墨。纵因事有作.亦同集字聚叶.有何可观。然恐孤负所期.今将以前残羹馊饭.略盛一二。倘不嫌酸臭.亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论.系民国三年狄楚青居士以端甫回籍.十三期报料不足.令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人.遂停版不出。此论文虽鄙菲.而于断疑生信.不无少补。至于永明料简训释处.须仔细参详。若不如是信向.便成虚文。此(不慧)数十年痛心疾首者.于此以发挥之。万不可以今人所说为的.致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论.以今人受持经典.了无敬畏而发。欲得佛法实益.须向敬畏中求.能竭诚致敬.纵究竟果德.尚能即得.况其下焉者哉。余皆随事而书.所谓他山之石.可以攻玉。但取其益.勿校其迹.自有裨益。倘以古德著作绳之.则将焚毁之不暇.何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深.禅教融贯。系雍正十一年夏初始著.至十三年方毕.未及刊板.龙驭宾天.迨后刊时.以草书替字.钞者不察.便许多直作本字.而错讹便不胜其多。使世宗在世.断断不至如此耳。今春细校两次.俾还本来面目。倘后因缘果就.当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身.有大神通.有大智慧。其宏阐净土.不尚玄妙.唯在真切平实处.教人修持。至于所示专杂二修.其利无穷。专修谓身业专礼.(凡围绕及一切处身不放逸皆是、)口业专称.(凡诵经咒、能志心回向、亦可名专称、)意业专念。如是则往生西方.万不漏一。杂修谓兼修种种法门.回向往生。以心不纯一.故难得益.则百中希得一二.千中希得三四往生者。此金口诚言.千古不易之铁案也。二位当以此自利.又当以此普利一切。至于持咒一法.但可作助行。不可以念佛为兼带.以持咒作正行。夫持咒法门.虽亦不可思议.而凡夫往生.全在信愿真切.与弥陀宏誓大愿.感应道交而蒙接引耳。若不知此意.则法法头头.皆不思议.随修何法.皆无不可.便成无禅无净土.铁床并铜柱.万劫与千生.没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫.通身业力.匪仗如来宏誓愿力.决难即生定出轮回。方知净土一法.一代时教.皆不能比其力用耳。持咒诵经.以之植福慧.消罪业.则可矣。若妄意欲求神通.则所谓舍本逐末.不善用心。倘此心固结.又复理路不清.戒力不坚.菩提心不生.而人我心偏炽.则著魔发狂.尚有日在。夫欲得神通.须先得道.得道则神通自具。若不致力于道.而唯求乎通。且无论通不能得.即得则或反障道。故诸佛诸祖.皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人.故因覶缕及之。二位令亲在堂.宜以净土法门感应事迹.常时解说.令其发欢喜心.信受奉行。若不以此为孝.则纵能尽世之所谓孝者.究竟于亲有何利益大禹.大圣人也.不救于鲧之神化为黄能.(音乃平声、即三足鳖、)入于羽渊。观此.可不惕然惊.憬然悟.以求导亲之神.高预海会.亲炙弥陀.以证夫即心本具之无量光寿乎。志莲居士苦行虽好.恐净土宗旨.有所不知。或求转女身.及生人天乐处之心.不能彻底放下。致无边利益.随世间小乐而失之。亦宜常为讲说.令其志向决定耳。夫劝一人生净土.即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生.而其功由我始.其功德利益.何可思议也哉。又自既修净土.尚须以此法门普告一切.况妻妾子女.岂可不劝令发心.而失此巨益乎。倘天性相近则何善如之。如稍相远.亦须渐磨渐染.俾即远而成近耳。此所谓深爱.所谓宏慈.舍此而为慈爱.皆名有而实无耳。吾言不足为轻重.略录一二.以见其概。当详阅净土十要.净土圣贤录.乐邦文类等.则取法有地.怀疑无由矣。法苑珠林一书.详谈因果.理事并进。可治近世排因拨果.肆无忌惮等膏肓痼疾。凡有信心读书人.皆当令阅此书。岂但有益于身心性命.实于格物致知.文章学问.大有裨益也。安士全书.亦与此同其气类耳.文人皆不可不知。娑婆之苦.说不能尽。纵时属升平.仍然日在苦恼中。以众生久习相安.遂不知耳。近来中国屡经兵燹.已是苦不堪言。而外洋各国三年大战.人死近千万.为开辟第一兵劫.而战势尚盛.不知何所底极。静言思之.诚堪畏惧。而彼方力求其所以剿灭他国之道。其众生往昔恶业所招之恶报.亦何至于此极哉。今闻此说.当愤发大心.以速求往生。然后回入娑婆.普度一切。经云.菩萨畏因.众生畏果。菩萨恐招恶果.故断恶因。恶因断而恶果无从而生。众生竞作恶因.至受恶果。受恶果时.不知自忏往业.又复更造恶法以为对治.则怨怨相报.经劫不息。可不哀哉.可不畏哉。知是而不求生西方者.非夫也。

(发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

------分隔线----------------------------
栏目列表