小夜叉：
　　谈本体论和发生论。
　　一、本体论和发生论
　　大乘演化到真常，从哲学上讲，是从本体论演化到本体＋发生论。
　　原始佛教的缘起性空和般若的无自性毕竟空，都是本体论。说白一点，就是：缘起的如梦如幻是现象，无自性毕竟空是本体、本质。趣向第一义的路径是：先谈现象——缘起，再谈本体——性空。即：从俗谛而入胜义。用一句话总结：缘起的本体是性空；并非性空“生出”缘起。
　　真常的逻辑就大变了。真常空性和真常心合二为一，称为真常心，即如来藏或佛性。理论上，变成了先说第一谛，再谈世俗谛。先立真常心，再立森罗万象。这个方向的转变是重大的。一切“现象”都是从佛性（本体）发生出来的，都是妙有。所以，有“淫怒痴皆是梵行”的说法，不知跟这个有没有关系？一切都是由佛性产生出来的。这就从本体论演化到发生论。用一句话总结：佛性是来源、起源（甚至材料？），佛性“生出”大千世界的妙有。
　　二、依因和生因
　　本体论和发生论的差别可以用“依因”和“生因”来提炼。般若宗认为空只是“依因”，即“以有空义故，一切法得成”。而真常认为佛性是“生因”，佛性生出妙有，认为真常心有“能变”的功能！六祖云：“何期自性，能生万法！”麻叔曾帮我调和，很有道理。但限于篇幅，暂且不谈。
　　三、理事和体用
　　本体论和发生论的差别还可以用“理事”和“体用”来总结。儒家的体用思想被中国真常者所采用。般若宗认为：缘起是事，显寂灭之理。真常者则认为：真常心是体，妙有是用！这个在元音老人的著作里比比皆是。
　　四、性寂和性觉
　　以上是用本体论和发生论的思路总结。下面再用“性寂”和“性觉”来总结。
　　这四个字的信息含量极大。般若宗的核心思想是“性寂”，即森罗万象的物理世界和精神世界本是寂灭性空的，也即自性涅槃——不生不灭。真常思想的核心是“性觉”，即众生本来就是佛，佛的功德在众生里面结跏趺坐，也即自性菩提——妙觉。
　　五、新生和返本
　　般若宗认为成佛是新生：本来迷，觉而后新生、成佛。真常：本来就是佛，成佛只是成本来之佛。
　　六、正观和放下
　　上面谈的全部是义理上的区别。现在谈修持上的差别。般若宗认为众生颠倒，从来没有觉悟过，要觉悟，就必须如理观察思考，即正思维、正念。真常者认为：众生本来是佛、本来就觉、本来功德圆满，所以，只需放下，不需要作意观空，放下就是，不执著就是。前念迷即凡夫，后念觉即佛。有重定不重慧的倾向。
　　七、小结
　　佛说一切法，为度一切众。因病施药，因材施教。凡药三分毒。般若是药，真常也是药。以上戏论，纯属世智辩聪，以萤火烧须弥而已。贾题韬居士言：“佛教非但不怕别人怀疑并且还提倡大胆地怀疑！”善哉斯言！我不相信学佛还有什么忌讳。以无忌讳故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。所谓童言无忌，能婴儿乎？不过，我连怀疑都没有，只是想总结两个系统的不同。请大家仁者见仁，智者见智。
　　有为、无为法是统一的一体。如果仅仅讨论如来藏的概念，倒也很容易，一切问题都可以很快解决。比如说，如来藏就是空性。但是，如来藏作为一个庞大复杂的理论体系，就很难分析了，至少大大超出了本人的水平。
　　“如来藏。不同外道所说之我。大慧。有时说空无相无愿。如实际法性。法身。涅槃。”
　　从佛的那句话看，如来藏＝空性。空性＝无自性。所以：如来藏＝＝无自性。既然如此，就不能说如来藏是有自性或是无自性。如来藏就是无自性的另一个名字。
　　有为法和无为法两者是一体的。有为法依于无为法，无为法是有为法的本质，两者是同时的。


　　成军：
　　即是对应性空缘起的有边，从染边说，即阿赖耶，从净边说，即如来藏（佛性）。有边、空边，同为法性啊。
　　佛法总分教证二门，但是教证是不可分的。
　　无论中观、唯识、还是如来藏系，目的都是通过文字表述的方便，使众生通过相应法门的实修导向解脱。这个是基本认识，佛教不是哲学，没有“原教旨”主义，第一义谛本来是超越语言文字的。
　　实证方面，三系其实也是互补而不排斥。比如说持中观见的人可能念佛，他空见和中观应成派都修时轮金刚。而将中观应成派传入藏地的祖师，阿底峡尊者，他最心要的菩提心修法则来自持唯识见的金洲大师。
　　以实证方法来说，如同很多净宗祖师说的，净土属于果地修法，其实密宗也可以算，如来藏系很多修法都可以归这方面。
　　而通常的法门属于因地。也就是说，如来藏系法门，可以通过相应，将佛的三身功德，智慧德相，转化成修学者的，从而融合无异，直到成佛。这其实正是如来藏系的殊胜，而这样的方法，显然并非什么权说。因为，其实众生本具如来智慧德相，如来藏系的各种方便，只是把这些显现开发出来。
　　这里要说明，以上所说只是后学个人理解，仅供小夜叉参考。
　　错谬处还望各方善知识指正。


　　zf：
　　致夜叉、成军等诸兄。夜叉兄对般若（中观）和如来藏两系的比较甚为精彩，想来一定是心存疑虑，并为此疑虑折磨多时。否则何以会从6个方面对此问题分析比较，并且有根有据？不要说我等凡夫闻思佛法时心中会常存疑虑，就是文殊化现之宗喀巴大师在研习中观正见时亦饱受疑虑的折磨。这可能是我等“知识分子”的特点：当我们欲生生世世全力实践一种理论时，总是难以忍受这种理论可能存在的内在矛盾。
　　话归正题。在印度、汉地和西藏，教内关于中观和如来藏两系的争论恐怕已有千年历史。时至今日，争论还在继续，成为一大公案。这一争论有时甚至超出了教义论战的范围，而通过政治力量以强制手段解决分歧，可见这不是个轻松的话题。
　　记得月称论师曾说过（大意）：最不可思议之事是诸法皆空无自性，而善恶因果却丝毫不爽。对本人来说，轮涅一切诸法皆无自性之缘起，而众生烦恼身心之中却具足如来智慧德相（广如《大方等如来藏经》所说），曾更加不可思议、更加无法理解！按照佛法的缘起论，众生因于无明，造诸恶业，流转六道，受诸苦恼；而如来以菩提心为父，以般若为母，修习六度万行，成就胜法身及胜色身。如宗喀巴大师所说：“此复观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因系，即于尽所有性获得定解；及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。”本人虽于尽所有性和如所有性均获得定解，但对众生烦恼身心之中会有如来之净果——亦即众生即如来藏——却无论如何无法生起定解。此一疑虑折磨本人多年，其中之苦想来夜叉兄定能理解！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)