人生无论是好是坏，有生必有死，有成必有灭，存在的背后是“没法留下”的事实，而没法留下的背后是因万法皆随“有即是空”的真理。真理是“如如不动”，是超越意识的“本然”。见到如此真理，就不会被境界和遭遇所转，是为解脱，此生从此便随遇而安。

缘起是诸法总则，缘即万法，我与生死等都是缘起的现象，这就是真理。这世间是性空缘起，因空故一切法得成，由因缘现万法，森罗万相，诸相宛然；然而缘起却是性空，此空性不生不灭，随缘而不变，万相归森罗，不离因缘却又非因缘。缘起即是法界，有如无边大海，在海中都同一味，这一味即是解脱味，证得缘起即必解脱，所以这讲接著就要讲由缘起的解脱，让我们在解脱海里体会本自通流无碍。

三解脱门

世上大部分的人以为空的说法会激不起奋斗的毅志，很不积极，让人生显得很灰色。有人想：“反正生活一定要过，没学佛也不会比较差，若遇到境界，被骗也没什么，反正大家都是这样活著，何不随缘享乐，何必谈空说无的，那要到那时候才能真的翻身解脱？而谁又解脱了？”我们只能说这是活在“少年的情怀”中，是未经风霜的梦想，人总是如此，没吃过熟食，不知有生火的需要。人若不息下心来成长，不会知道自己未长大，有如小孩一直活在童话故事里，他们的世界只能说是天真，不能说是自在，更谈不上智慧通达。若只知于世间的“有”上架屋，一旦世间崩毁，则知大梦一场，但在崩毁时，很少人会觉悟，多半是悲哀不已。学佛人若与一般世人一样怕空、怕不积极，将很难体会佛法的智慧。

生为人，就有基本需要，如吃与住，但社会发展下去，需要面就扩大，比如饱外还需温，但有些是可要可不要，或不要白不要，如社会救济品。虽我们已谈了无我，但现实里这“假我”，毕竟还是要常面临选择取舍。修行人面对一些可有可无的选择，如旅行与手机等，有时要了可能助长贪心，不要又不似乎落伍。这相对性的需要，其实不是根本问题，也不是二选一的取舍，但我们在生活中常会遇到类似选择问题，要舍还是要取，在有矛盾中不知怎样才是对的。认识了缘起，知道有无、取舍或对错都是二法，二法的根本是“一切本空无自性”。若不知根本，即不知一，而在相对的的二或三或四等状况进行选择，便难免有矛盾。信心铭说“二由一有，一亦莫守”，若能知道万法本空，但又不执空，则人不是活在对待的选择，而是随缘的安住，此即空解脱门。

因为人不知因缘的无独立性，对世事常会有“为何发生在我？”或“好在不是发生在我”的偏解。前面讲过，因缘不是一个个的独立单位，有如光是不可分割的，只能说是其中有一部分光照到物体，而成光影，但没有任何一部分的光是独立的。又如下雨，虽然是某部分的雨淋到你头上，而雨水虽可分割，但从下雨本身言，分割是没有意义的。所以我们的眼前遭遇，严格说也不是一个个的，遭遇之事虽可一件件算，但每一事情却是它本身的世界海里的一滴，亦即天下的事情都在同一“缘起法界海”，你不能说你的遭遇跟他人遭遇是两独立不相干的事。如此看待因缘法，才不会偏，也才能与解脱相应，而会进入全体中。就像抽奖，若看到大家本在全体平等中，没抽到的人其实也应为抽到者高兴，这“不强分彼此”的观点，才是具缘起观的人。秉著「本是同根生”，不分彼此地以同体大悲的正见出发，甚至会见到在全体中，没有独自的存在，不起人我相的对立，这就是无相的解脱。

人的烦恼问题其实不在因有生命（身心的存在），而是不知存在的真相，依迷妄知见。在人的需要不足时，当然就会起追求，随著追求不同，人的志向也不同，若要谈人生目的，每人都有自己的看法。世人为著目标穷追猛抓，抓不到时又百般煎熬，甚至不择手段欺诈。但从真实面言，一切无常的结果，没有一人真正得到什么。若看到这道理，人在此世间，就不会为争生存、争荣誉面子，迷失自己，这就是无愿解脱门。一个入无愿解脱的人，因为他已“满足”了，所以对自己生命会无念想，若明天就要死，也不会觉得可惜。在解脱间，他有空寂不动的安定，故又不觉得有死。所以我们平常要“请佛住世、请转法轮”，否则这种“无有恋栈”的人，可能没事时即走了，世间又少盏明灯，这点请各位记住。

经过这几讲，知道“我或我的”都是因迷惑的自说自话，只是一厢情愿的意识认取，似有却留不住。世人以为的有所得，事实上是只有“白云千载空悠悠”，只有缘生缘灭。到这里你已认同了吗？连你的生命里，都没有你的自我部分，身不是你，心也随境而生灭，所有从妄心攀缘的执著，数了一大堆的成就，都只不过是自以为是罢了，到头来没一个留得住。别以为天生我才必有用，人会出现在世间，若非业力即是愿力，我们不得不来，既来了就要为自己业缘负责。虽然偶而也有在帮助别人，但都不是像菩萨的毫无私心，因还有懒惰之心，这就不能算愿力，这是因我们还有执著，还以为人生中有些是我的。因此严格讲，，有如软体的VIRUS病毒，再如何的好，对电脑都是威胁，我们若还是有染，对这社会便还是有过，还会制造是非。所以你若是真的因愿力而来，那真是WELCOME，若还带著病毒，能不来最好，但既来了，就要为自己业缘负责，把自我净化，净化到“空寂无生”，看到生命里没有自我，于是病毒就清除了。若是像忍辱仙人的无我、人众生寿者相，如此就是清净无余了。净除后人生就不再是有无意义的问题，不再活在相对中，于是一切迷惑问题都不存在了。学佛必须朝这方向努力，见到空性遍一切处、一切众生、一切事物，要不然，我们还是烦恼种，还是一面说人生是梦，却仍在梦里争逐，向他人生气。

但这社会因病毒太多了，世间的潮流都是逼人走中毒的方向，所以绝大多数的人都不想要“空、无相、无愿”，却认为在名中才找得到自己，宁愿求取功名。人掉入这种假名的洪流，才会妄受虚妄的轮回。因此我们一定要认清讲缘起的真理，从缘起见无生，这才能清楚人生，处处不执著。　

入了缘起大海后，你会发现佛法是通流的，现我们把以前所学与今天内容相对照比较，便会见到法法的相通性。无常无我由缘起说而统一，统一是让我们从分流而入大体，在体中即无相对，就像人体内无高下。但虽无高下，却各个相连，彼此交融互惠。学佛到如此地上下融通，才不会偏于相或体，而不知互通。三解脱门是有体有用，无论你从那个入，都会通达另两个。又此三门与三法印相关，无我是空、涅槃是无相、因无常故无愿；空令人见无自性而离边见、无相令人离相以息分别、无愿令人离取著以息思愿。若把三法印加上诸受皆苦，这四法印就是翻转四颠倒的智慧，无常对治常的颠倒，苦对治乐的颠倒，无我对治执我的颠倒，涅槃寂静对治净的颠倒。这里的净执是指对于神圣或境界生起的染著，故无生的空寂才是真净。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)