自性四不生

三解脱门是以空为首，这里特别要以四不生来拔除我们根深的自性见。为对比自性见，我们举上帝创造世界与人类来说明。若问上帝为何要创造世界？耶教一般都不回答，但若说“因要显上帝的神威”，这就要再问，“上帝的神威的观念哪来的？”在本来无世界、无相对下，这表示创造说是完全不需要原因，在没参考点之下，无中生有，自己生起我高人低的念头。若如此不需要原因而自动生起，则这自动应一直继续创造下去，可是为何上帝只用三天就停了？而未有世界前，这时间数目从何而算？这些“本自”的自性念头，都是自以为是，一厢情愿的说法，经不起追问，所以佛法认为有“自性”出生是错误的。

缘起故，一切的存在皆本无自性，虽生而无自性（无自性生起），故实不生。如名声或生命都不是自我独立的存在。为说明这无一事物有独立的自性（但不是说无属性，如水是湿性），龙树菩萨提出四不生来论证。他说所有的自性皆不是无因生，不自生，不他生，不共生，是故自性无生。世人所说的自性，是因常见故取著。我们先以人及睡眠产生的作梦来说明。试问是依心有梦？依眠故有梦？眠法合心故有梦？离人离眠故有梦？若依心有梦者，不眠应有梦，故不自生；若依眠有梦者，麻醉人如眠应有梦，故不他生；若眠心两合而有梦者，眠人何有不梦时？故不共生；又若眠心各有梦，梦既已有，何又生？若各既无梦，合不应有；若离心离眠而有梦者，虚空离二，应常有梦，故非无因生。所以梦一定是在因缘下而有，是无自性的存在。

无因生（本无）：从本无，在无缘无故下，无中生有，有如晴天能起霹雳，或上帝突然会有想创造人的念头。这是无因缘生。

自生（本有）：A完全不需他缘，而生A的自性，如此则A永远是A而不变。如好坏可以自己本来如此，而且一直不变，或上帝能不需任何因素就能创造人。这是单因生。

他生（转变）：从B完全不需他缘，而生别于B的A自性。他是相对自而说，但因A本无自性，B的自性跟A的相对关系从何有？两个本无关，后怎变有关？如上帝可创造低他一等的人与更多次等众生。这是单缘生。

共生（和合）：靠主因（自与他），不需缘而生起实有的自性。这是有限因缘生，但缘无自性故，A与B必然生C是不然的。所谓“可能”是因还要再加上他缘才能现生，但生的背后却实由无限网状时空因缘。

再来看佛法现有一些理论，从中观言是不了义的，也是含有自性见的问题。我们一般说“心生种种法生”，这其实是方便说，并非真有一法生起。因为若心本具一切法，既已本具，何用再生？故说能生万法，则是自生。若说是还在种子阶段，应说阿赖耶识种子所生，便是为他生。再则本有与未有和合，也没法有新生，故又不共生。此外又没法无中生有。因四点都不成立，所以自性是无生。从存在个体言，没有一离缘外的新法生出来，都还是在缘聚缘散里，一直没有独立自性可得，都是靠因缘才有假名的相对自性产生，而且此生是生而无（自性）生。故说万法即缘起，缘起即万法，色空不二。“种子”是非有本体的习性，乃非有自性的存在，当遇妄想而可能现行。轮回是“势力”的延续，非是有恒久的本体。我们所谓一期生命是因亲因缘大于次因缘所延续的结果，事实上生命是一直在即生即灭的。

因此龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”他肯定一切的存在，都会随著因缘而变化，既然是“非自己如此”，所以都是假、都是不实在，故称是一种“空”的存在，这空不是完全没有，而是一直随著因缘而现出种种。这样的又空又有的“空”，就是中道。因缘中道义告诉我们与真常系不同的几点重要观念：一、空非存在的本体，而是存在的本性。二、空不生诸法，亦非从空出假，诸法乃由缘起。三、法性即缘起，非性遇缘生起诸相。故与性起说不同。四、全体即用，用即全体，理事相即，非从体起用。于是我们好好肯定一下，当下的这个生命，非有自性，是缘的化生，非由个本然而演变，不是独立的个人，也非是本体的存在。

从这无自性言，龙树又推论说：“一切，包括成佛或涅槃，皆如梦如幻，若有超过涅槃者，也仍是如梦如幻。”凡是会变的，皆如影子、云雾，皆无实体性，包括轮回、涅槃，称为“幻”。离幻后非另有实体，所以说是空无自性。空宗是不立本体的，不在生灭外另有不生不灭之法，因为生必由灭而有，灭必是指所生的灭。若生不由灭，则灭也可不需有生而出现，如此则是自生或自灭，于是生一直生，灭一直灭，两者完全无关连。生灭是缘起的相，不生不灭是缘起的性，两者分不开，所以是统一而不相矛盾的。生灭是即生即灭的。

空寂

既无一法真实，所有存在的本体，包括生命，背后都是无住空寂，也是我们心的本来面目，却又不可得。亦即“空亦不可得”，所以性相皆如梦如幻，所以心经前面讲色空不二，后面就直说空中无色，空中无十八界、无十二因缘等。

空寂是无生，又名毕竟空，龙树菩萨说：“般若将入毕竟空，绝诸戏论；般若将出毕竟空，严土熟生。”这里我们要小心，别以为于空有出有入，或可从空出假，乃至以为空生万法。空有是不二的，若要体会空寂，需先放下所有知见，舍之又舍，连舍也不存，到如木人望大石，毫无讯息，又如明镜高悬，无知无别。那种境界有如两个不相干的人，闪身而过，各不相干，从此不见踪影。当下时间停止，空间也不存在，连念头也没有，无声无息。这是无法思议的不动境界，是说不出的寂寥。于是你就会感受到“诸法本不相知”是什么，知道“本不相干”的本然。经过这体验，你看一切存在，就会像看到影子，原来种种言说居然都是假名安立，故而绝诸戏论。然后当面对如幻的众生时，便以种种方便，让他们也看到空寂无生的事实。禅师们有时对弟子的请法，也以答非所问来让弟子进入“了不相干”的体会，坐断寻觅的心。如此你再听到禅师说“要入道则槁木死灰去，才能有几分相应。”就可知道那是入道前方便，并非目的，也不会怀疑了。

假名

如道家说“道可道，非常道；名可名，非常名。”公孙丑也有“白马非马论”，因此像人追求名牌与地位，满足虚荣，都是迷失。我们一直说“生命、心、法、我、佛”，这些都是心的施设，都如幻无自性的，是为假名。这所有种种，都只是人依著现实不同因缘，而给予不同代名称，但名却非实。但人却常把假当真了。假名有三种：一为名假，如说火，嘴并没燃烧。二为和合假，如以五蕴为我。三为法假，存在是在全体中的缘起现象，如心只是自然的由缘而显用，依现象的相续而称为心，依心又说我，依我说生命，层层相成，无非是此有（无）故彼有（无）。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)