达摩悬记云：“后世明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。”明道者，能见佛性也；行道者，积极救世也。说理者，讲解文句也；通理者，领会大义也。世间法盛衰无常，佛教何独不然！禅宗至马祖以后，明道果多矣；洞见真面目之大德比比皆是。然其化度功夫，只以接机为限；以之积极济世，则罕闻焉。末流之弊，更变为口头禅：有仅从教相认识中道而蒙印可者；有漫向语录摭拾瓦砾而当黄金者。《坛经》虽号六祖遗言，除方便对机语外，余皆学人指针。然学者每多买椟还珠，不从现量上体会真实佛性；却在在以辞害意，偏执“一切不妨”等表面之词恣情妄行，自称得大受用；醍醐竟变毒药矣！XZang大德有不承认中国禅宗者，盖未得真实正法眼藏之输入耳。

宋儒以佛教少积极济世之士，有窃取实践伦理之道而建立理学一派者。若行之笃，终得大德提持，未尝不可显现佛性。然为门户所囿，不敢广参善知识；甚或加以诋毁焉。以故涵养者未能当体即空。首创此派之周敦颐，尝有咏怀之诗，不脱分别意识，其余更无论矣。纵其道德之隆足以感动人天，所得不过人天小果：去本来面目殊远。

近数百年，中国佛教停滞不前。最近受西洋新学影响，激起志士研究之心，教典搜集不遗余力；大藏范围日渐增益。金声玉振尚俟其人；今欲挹其大要，事非容易。但此中眼目，厥惟佛性。能速现此佛性者，不出三宗：禅与真言净土是也。禅宗直指佛性；真言宗扩展佛性；虽详略不同，皆显法身妙用。然两宗咸重师承，否则佛性难现。于无师之时而欲自求得之，则净土宗庶几有济。盖诸佛法性原恒流通众生心中，得加持特缘斯速显现。无加持力而恳切念之，一心不乱之顷，未尝不可稍露端倪。惟诸佛法流缘有厚薄。厚者易见，薄者较难，阿弥陀佛法流于此土众生最为浓厚，是故一心专念此佛，时节因缘一到，心中自有一种消息表示佛性之活跃也。

依上举三宗而实行，自有探骊得珠之望。著者希学人之速见佛教真面目也，特出修证一章：集三宗之精髓，为全书枢纽。自见佛性而欲开示众生，则教义仍须研究；且实修之时，预有教义为图案，亦籍此以辨别境界之深浅；此本章之前所以先标研究一章也。教义之研究，乃根据所译法藏而来，故又先之以“传译。”所译之本出自印度，更须明其源委，故以“教源”冠其端。修证有成，佛教之真面目具见；一切深奥妙理自然了了于心；世间所不能解决之众生世界两大问题，可以如实指陈为大众作黑夜明灯也；于是以解题终焉。

五章义理半属深奥，上根利智允契机宜；次焉者虚心至心参究之，亦有豁然贯通之日也。

第一章　　教　　源

诸佛皆有应机大教，缘具则兴；缘尽则灭；非长存于世者。现世所传佛教，乃释迦牟尼佛之遗法，经二千余年法流未竭；吾人得遇其道而研究之，不可谓无缘。然一部大藏矛盾之语甚多。学者欲知所适从，自应穷其源委；此本章之所由立也。分五节论之：

第一节　　佛　　身

释迦牟尼佛之事迹，历史家例有考证：其初乃印度迦毗罗术国净饭王之太子，原名悉达，生于西历纪元前五百余年；弱冠后鉴于人生忧患之多，思求解脱之方，遂出家学道，卒证佛果；从此大转法轮，普度众生；世称释迦牟尼如来，(简称释迦如来)亦称释迦牟尼世尊；(简称释尊)七十九岁时入灭于拘尸那国娑罗双树间。

释尊出家之年，或作十九岁；或作二十九岁；成佛之年，或作三十岁，或作三十五岁；说法年数或作四十九；或作四十五；而出生之年，尤纷纷其说；此因印度史料散漫无纪，难得确证也。

证佛果时即得一切智智；同时必具足三身。原有肉身曰应身；(亦名化身)而由一切智智集起无量功德，以建立赅摄十方世界之净土者，则曰报身；(亦名受用身)于有相报应二身中，兼显无相法性与之相函，则曰法身。(亦名自性身)

此就初证佛果时言之也。肉身到世缘终尽之时即入灭；法报二身则永远常住。于此常住之中，众生向与结缘深厚者，每随机感能力，得见应身。一人得见，大都倏起倏灭，以维持之力有限也。若多人共见，则交互维持，历时较久，可与人同寿；或复过之。此等应身，谓之古佛垂迹；或曰示迹。

佛之说法，三身恒有连带关系。法身性也。性相互融，一动即三动。法身说法，无相可见；张为报身，乃有所分辨；幻为应身，得详加认识；微著虽殊，法源之活用则一。当机各就接受能力而异其教主焉。

应身说法，听者可以第六识会之。报身说法，则须以第八识会之。法身说法，更须以真智会之。凡夫只能运用六识，故化度此类根机，适用应身。若为大菩萨说法，则适用报身或法身。

据妙法莲华等经所说：释尊久已成佛，法报二身皆称毗卢遮那如来，常住不灭；因与此土众生有缘，屡垂化迹，前后不下八千次；此次出现于印度，则又二千余年前印度多数众生公共感见也。世人不明示迹之道，以为悉达太子新成佛果云。特名释迦如来，循俗姓也。

佛之垂迹，非同凡夫全神入胎。从法身观之，乃法性随缘起用，法流达于当机之地而特浓；当地众生缘熟者，隐受法流之波动，取以为境，而以六根接之，居然感觉有人出生，展转变化，见其成佛，乃至说法度生；此只当机自识表现，佛惟寂处法身道场，密加运用而已。从报身观之，则于无数净光中以一道光明遍入当机身中。俾各起识而感见相当事迹。

以上法理，本甚深奥，非详见佛教真面目者不能洞明。然不先提此义，则下节所谈，根据未备耳。学者虽未达其旨，亦可预知概要。

第二节　　教　　法

如来垂迹，随机演化，所示教法必与众生根性相契。根性千差万别，故教法种类从而纷繁。就释尊所摄之机论之，大要可分五类：

其一　　向善机

众生有多年阅历者，鉴于世间行恶之终致苦；修善之终致乐；触起向善之念，是谓向善机。然一念向善，若无教法为之鼓励，往往被私利所屈伏。伦理学家虽设种种实践条文，则又不感兴趣；甚或目为迂阔焉。佛教对于此类根机，阐发因果原理以开示之；广举报应故事以证验之。明者从理会心；昧者从事起信；要皆得入向善轨道，欢喜奉行。行之有恒，则能矫正恶习，成为良善之人。此类教法，裨益社会甚大；名曰人天乘。

人天乘教法有消极积极两种。消极以止恶为善，人乘重五戒；天乘重十善。积极以利他为善，小则救济个人；大则救济群众。

其二　　厌世机

众生对于环境种种厌迫不堪其苦，极感厌弃；因而引起避世之念；是谓厌世机。原夫环境不能困人，人之被困，由于自心之迷惑，认我身为实有，时起利害之念耳。此执不去，无论投身社会，辄被烦恼缠缚；即使置身山林，亦受烦恼扰动。不知解脱烦恼之法，而徒事厌世，何益之有？佛教对此类根机，特示我身本空之理；使烦恼无所寄托。当机结习所积不能遽空，而犹有障碍，则令作种种观法以调伏之；令守种种戒律以对治之。及其纯熟，能不受贪嗔痴等诸毒所驱使；尔时烦恼自然不生。此类教法只属自了，无裨于众；名曰小乘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)